Goraksha Sataka I

"Centena de versos de Gorakṣa" (Versão. 1)

वेरमगुरवे गोरक्षनाथाय नमः |

om parama-gurave gorakṣa-nāthāya namaḥ 

ॐ [oṃ]* परम-गुरवे [parama-gurave] ao supremo guru* गोरक्ष-नाथाय [gorakṣa-nāthāya] o Senhor Gorakṣa* नमः [namaḥ] curvo-me*

ॐ. Curvo-me ao Senhor Gorakṣa, o supremo guru.

1- गोरक्षशतकं वक्ष्ये भवपाशविमुक्तये | आत्मबोधकरं पुंसां विवेकद्वारकुञ्चिकाम् || १ ||

oṃ gorakṣa-ṣatakaṃ vakṣye bhava-pāśa-vimuktaye | atma-bodha-karaṃ puṃsāṃ viveka-dvāra-kuñcikām || 1 ||

ॐ [oṃ]* वक्ष्ये [vakṣye] vou ensinar* गोरक्ष-षतकं [gorakṣa-ṣatakaṃ] o Gorakṣa Ṣataka* विमुक्तये [vimuktaye] para libertat* पुंसां [puṃsāṃ] os homens* पाश [pāśa] dos grilhões* भव [bhava] da existência empírica*. करं [karaṃ] razão* बोध [bodha] da realização* अत्म [ātma] do Self* कुञ्चिकाम् [kuñcikām] e é uma chave* द्वार [dvāra] para a porta* विवेक [viveka] do discernimento*

1- Om. Agora vou ensinar o Gorakṣa Ṣataka para libertar os homens dos grilhões da existência empírica. Ele concede a realização do Self e é uma chave para a porta do discernimento.

2 एतद्विमुक्तिसोपानमेतत्कालस्य वञ्चनम् | यद्व्यावृत्तं मनो मोहादासक्तं परमात्मनि || २ ||

etad vimukti sopānam budget kālasya vañcanam | yad vyāvṛttaṃ mano mohād āsaktaṃ paramātmani || 2 ||

एतत् [etat] Este [Gorakṣa Ṣataka]* सोपानम् [sopānam] (é uma) escada* विमुक्ति [vimukti] (para a) liberdade*. एतत् [etat] Isto* वञ्चनम् [vañcanam] (significa) iludir* कालस्य [kālasya] o tempo (a morte)*. यत् [yat] Pois* मनस् [manas] (quando a) mente* व्यावृत्तं [vyāvṛttaṃ] é desviada* मोहात् [mohāt] do engano, ignorância* आसक्तं [āsaktaṃ] orienta-se* परमात्मनि [paramātmani] (para o supremo) Self*

2- Este Gorakṣa Ṣataka é uma escada para a liberdade. Isso significa iludir a morte. Pois quando a mente é desviada do engano, é dirigida ao Supremo Self.

3- द्विजसेवितशाखस्य श्रुतिकल्पतरोः फलम् | शमनं भवतापस्य योगं भजति सज्जनः || ३ ||

dvija-sevita-śākhasya śruti-kalpa-taroḥ phalam | śamanaṃ bhava-tāpasya yogaṃ bhajati saj-janaḥ || 3 ||

सज्-जनः [saj-janaḥ] o homem sábio* भजति [bhajati] engaja-se , rende-se * योगं [yogaṃ] ao yoga* शमनं [śamanaṃ] o destruidor* तापस्य [tāpasya] do sofrimento* भव [bhava] da existência empírica* फलम् [phalam] fruto* कल्पतरोः [kalpataroḥ] árvore dos desejos* श्रुति [śruti] da tradição śruti (revelação)* शाखस्य [śākhasya] cujos ramos* सेवित [sevita] são visitados* द्विज [dvija] pelos nascidos duas vezes, pássaros*

3- Mesmo o homem sábio se refugia no yoga, o destruidor do sofrimento da existência empírica, e fruto da árvore dos desejos da tradição śruti (revelação), cujos ramos são visitados pelos nascidos duas vezes.

4- आसनं प्राणसंयामः प्रत्याहारोथ धारणा | ध्यानं समाधिरेतानि योगाङ्गानि भवन्ति षट् || ४ ||

āsanaṃ prāṇa-saṃyāmaḥ pratyāhāro'tha dhāraṇā | dhyānaṃ samādhir etāni yogāṅgāni bhavanti ṣaṭ || 4 ||

आसनं [āsanaṃ] āsana* प्राण-संयामः [prāṇa-saṃyāmaḥ] prāṇāyāma* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra* अथ [atha] também* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyānaṃ* समाधिर् [samādhir] samādhi* एतानि [etāni] esses* भवन्ति [bhavanti] são* षट् [ṣaṭ] os seis* योगाङ्गानि [yogāṅgāni] membros do yoga*

4- Postura, controle da respiração, restrição dos sentidos (néctar interno), concentração, meditação e imersão - esses são os seis membros do yoga.

5- आसनानि तु तावन्ति यावत्यो जीवजातयः | एतेषामखिलान्भेदान्विजानाति महेश्वरः || ५ ||

āsanāni tu tāvanti yāvatyaḥ jīva jātayaḥ | eteṣām akhilān bhedān vijānāti maheśvaraḥ || 5 ||

तावन्ति [tāvanti] há* आसनानि [āsanāni] [tantas] posturas (āsanā)* यावत्यः [yāvatyaḥ] quanto* जीव-जातयः [jīva-jātayaḥ] espécies de seres vivos* तु [tu] mas* एतेषाम् [eteṣām] destas* महेश्वरः [maheśvaraḥ] Maheshvara* विजानाति [vijānāti] conhece* अखिलान् [akhilān] todos* भेदान् [bhedān] os tipos*

5- Existem tantas posições corporais (āsanā) quanto especies de seres vivos. Maheshvara conhece toda diversidade.

6- चतुराशीतिलक्षाणामेकमेकमुदाहृतम् | ततः शिवेन नानां षोडशोनं शतं कृतम् || ६ ||

catur aśīti lakṣāṇām ekam ekam udāhṛtam | tataḥ śivena pīṭhānāṃ ṣoḍaśonaṃ śataṃ kṛtam || 6 ||

चतुर्-अशीति [catur-aśīti] oitenta e quatro* लक्षाणाम् [lakṣāṇām](vezes) 100.000 (= 8,4 milhões)* शिवेन [śivena] Śiva* दाहृतम् [udāhṛtam] selecionou* एकम्-एकम् [ekam-ekam] uma em cada 100.000* उततः [tataḥ] destas* कृतम् [kṛtam] resulta* षोडशोनं-शतं [ṣoḍaśonaṃ-śataṃ] diminuindo 16 de 100 = 84* पीठानां [pīṭhānāṃ] posturas*

6- Destas 8,4 milhões de posturas, Śiva selecionou uma em cada 100.000, resultando 84 posturas.

7- आसनेभ्यः समस्तेभ्यो द्वयमेव विशिष्यते | एकं सिद्धासनं प्रोक्तं द्वितीयं कमलासनम् || ७ ||

āsanebhyaḥ samastebhyaḥ dvayam eva viśiṣyate | ekaṃ siddhāsanaṃ proktaṃ dvitīyaṃ kamalāsanam || 7 ||

समस्तेभ्यः [samastebhyaḥ] De todas* आसनेभ्यः [āsanebhyaḥ] posturas* एव [eva] somente* द्वयम् [dvayam] duas* विशिष्यते [viśiṣyate] são excelentes* एकं [ekaṃ] uma* प्रोक्तं [proktaṃ] é chamada* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] siddhāsana* द्वितीयं [dvitīyaṃ] a segunda* कमलासनम् [kamalāsanam] kamalāsana*

7- De todas as posturas, duas são excelentes: uma é chamada de postura perfeita (siddhāsana), a outra, lótus (kamalāsana).

8- योनिस्थानकमङ्घ्रिमूलघटितं कृत्वा दृढं विन्यसे न्मेढ्रे पादमथैकमेव नियतं कृत्वा समं विग्रहम् | स्थाणुः संयमितेन्द्रियोचलदृशा पश्यन्भ्रुवोरन्तर- मेतन्मोक्षकवाटभेदजनकं सिद्धासनं प्रोच्यते || ८ ||

yoni-sthānakam aṅghri-mūla-ghaṭitaṃ kṛtvā dṛḍhaṃ vinyasen meḍhre pādam athaikam eva niyataṃ kṛtvā samaṃ vigraham | sthāṇuḥ saṃyamitendriyo'cala-dṛśā paśyan bhruvor antaram etan mokṣa-kavāṭa-bheda-janakaṃ siddhāsanaṃ procyate || 8 ||

कृत्वा [kṛtvā] (O yogin) deve colocar* कम् [ekam] um* अङ्घ्रि-मूल [aṅghri-mūla] dos calcanhares* दृढं [dṛḍhaṃ] em firme* घटितं [ghaṭitaṃ] contato* योनि-स्थानकम् [yoni-sthānakam] na região do períneo* कृत्वा [kṛtvā] deve colocar* पादम् [pādam] (o calcanhar do outro) pé* मेढ्रे [meḍhre] acima do pênis* अथ [atha] e* विन्यसेन् [vinyaset] mantendo*विग्रहम् [vigraham] o corpo* नियतं [niyataṃ] firme* समं [samaṃ] ereto* स्थाणुः [sthāṇuḥ] imóvel* संयमित-इन्द्रियः [saṃyamita-indriyaḥ] com os sentidos sob controle* अचल-दृशा [acala-dṛśā] com os olhos fixos* पश्यन् [paśyan] deve-se olhar* कम् [ekam] um* अन्तरम् [antaram] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrançelhas* एतन् [etan] isto* प्रोच्यते [procyate] é chamado de* सिद्धासनं [siddhāsanaṃ] siddhāsana* मोक्ष-कपाट-भेद-जनकं [mokṣa-kapāṭa-bheda-janakaṃ] causa a abertura das portas da liberação*

8- Coloque um calcanhar firmemente no períneo e o outro pé firmemente acima dos genitais, e mantenha o corpo ereto e imóvel. Então, a pessoa olha entre as duas sobrancelhas, com os sentidos contidos e, com os olhos fixos. Essa é chamada de postura perfeita (siddhasana) que abre as portas da liberdade.

9- वामोरूपरि दक्षिणं हि चरणं संस्थाप्य वामं तथा दक्षोरूपरि पश्चिमेन विधिना धृत्वा कराभ्यां दृढम् | अङ् · गुष्ठौ हृदये निधाय चिबुकं नासाग्रमालोकये देतद्व्याधि विकार हारि यमिनां पद्मासनं प्रोच्यते || ९ ||

vāmorūpari dakṣiṇaṃ hi caraṇaṃ saṃsthāpya vāmaṃ tathā dakṣorūpari paścimena vidhinā dhṛtvā karābhyāṃ dṛḍham | aṅguṣṭhau hṛdaye nidhāya cibukaṃ nāsāgram ālokayed etad vyādhi-vikāra-hāri yamināṃ padmāsanaṃ procyate || 9 ||

संस्थाप्य [saṃsthāpya] coloque * चरणं [caraṇaṃ] o pé* दक्षिणं [dakṣiṇaṃ] direito* वामोरूपरि [vāmorūpari] sobre a coxa esquerda* तथा [tathā] e, da mesma forma* वामं [vāmaṃ] (o pé) esquerdo* दक्षोरूपरि [dakṣorūpari] sobre a coxa direita* कराभ्यां [karābhyāṃ] com as mãos cruzadas* पश्चिमेन-विधिना [paścimena-vidhinā] por trás das costas* धृत्वा [dhṛtvā] segure* दृढम् [dṛḍham] firmemente* अङ्गुष्ठौ [aṅguṣṭhau] os dedões dos pés* निधाय [nidhāya] coloque* चिबुकं [cibukaṃ] o queixo* हृदये [hṛdaye] sobre o peito* आलोकयेद् [ālokayed] fixe o olhar* नासाग्रम् [nāsāgram] para a ponta do nariz* हि [hi] certamente* एतद् [etad] essa (postura)* व्याधि-विकार-हारि [vyādhi-vikāra-hāri] que causa a eliminação das doenças* यमिनां [yamināṃ] dos yogins que dominam os yamas* प्रोच्यते [procyate] é chamada* पद्मासनं [padmāsanaṃ] padmāsana*

9- Coloque o pé direito na coxa esquerda e o pé esquerdo na coxa direita. Em seguida, cruze os braços atrás das costas e segure firmemente os dois dedões dos pés com as duas mãos. Então, com o queixo pressionado contra o peito, olhe para a ponta do nariz. Essa postura, que causa a eliminação das doenças dos yamis (praticantes dos yamas), é chamada de Posição de Lótus (Padmasana).

10- आधारं प्रथमं चक्रं स्वाधिष्ठानं द्वितीयकम् | योनिस्थानं द्वयोर्मध्ये कामरूपं निगद्यते || १० ||

ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ svādhiṣṭhānaṃ dvitīyakam | yoni-sthānaṃ dvayor madhye kāma-rūpaṃ nigadyate || 10 ||

आधारं [ādhāraṃ] base, "fundamento"* प्रथमं [prathamaṃ] é o primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] svādhiṣṭhāna, "a morada do Self"* द्वितीयकम् [dvitīyakam] é o segundo* मध्ये [madhye] entre* द्वयोः [dvayoḥ] esses dois* योनि-स्थानं [yoni-sthānaṃ] está o yonisthāna, "lugar da origem"* निगद्यते [nigadyate] que é chamado* काम-रूपं [kāma-rūpaṃ] kāmarūpa, "essência do desejo"*

10- Adhara, "fundamento", é o primeiro centro de energia (chakra), Svadhishthana, "a morada do Self", o segundo. Entre esses dois está Yonisthana, "o lugar da origem", chamado Kamarupa, "a essência do desejo"

11- आधाराख्ये गुदस्थाने पङ्कजं यच्चतुर्दलम् | तन्मध्ये प्रोच्यते योनिः कामाख्या सिद्धवन्दिता || ११ ||

ādhārākhye guda-sthāne paṅkajaṃ yac catur-dalam | tan-madhye procyate yoniḥ kāmākhyā siddha-vanditā || 11 ||

यत् [yat] há um* पङ्कजं [paṅkajaṃ] lótus* गुद-स्थाने [guda-sthāne] na região do ânus* आधाराख्ये[ādhārākhye] conhecido como fundamento* चतुर्-दलम् [catur-dalam] com quatro pétalas* तन्-मध्ये [tan-madhye] em seu centro* प्रोच्यते [procyate] ensina-se* योनिः [yoniḥ] yoni (na forma de triãngulo)* कामाख्या [kāmākhyā] denominado desejo (kama)* सिद्ध-वन्दिता [siddha-vanditā] venerado pelos siddhas*

11- há um lótus na região do ânus conhecido como o fundamental (ādhārā) com quatro pétalas. Em seu centro - ensina-se - há um yoni (na forma de triângulo) denominado desejo (kamakhya), reverenciado pelos siddhas.

12- योनिमध्ये महालिङ्गं पश्चिमाभिमुखं स्थितम् | मस्तके मणिवद्भिन्नं यो जानाति स योगवित् || १२ ||

yoni-madhye mahā-liṅgaṃ paścimābhimukhaṃ sthitam | mastake maṇi-vad bhinnaṃ yo jānāti sa yoga-vit || 12 ||

योनि-मध्ये [yoni-madhye] no centro do triângulo (yoni)* स्थितम् [sthitam] está localizado* महा-लिङ्गं [mahā-liṅgaṃ] um grande linga* पश्चिमाभिमुखं [paścimābhimukhaṃ] orientado para oeste (para a suṣumṇā)* मस्तके [mastake] sua cabeça* भिन्नं [bhinnaṃ] está perfurada* मणि-वत् [maṇi-vat] como uma pedra preciosa* यः [yaḥ] quem* जानाति [jānāti] sabe* सः [saḥ] isso* योग-वित् [yoga-vit] conhece o yoga*

12- No centro deste triângulo (yoni) está uma grande linga orientado para o oeste (para a suṣumṇā), sua cabeça está perfurada como uma pedra preciosa. Quem sabe isso é um conhecedor de yoga.

13- तप्तचामीकराभासं तडिल्लेखेव विस्फुरत् | चतुरस्रं पुरं वह्नेरधो मेढ्रात्प्रतिष्ठितम् || १३ ||

tapta-cāmīkarābhāsaṃ taḍil-lekheva visphurat | catur-asraṃ puraṃ vahner adho meḍhrāt pratiṣṭhitam  || 13 ||

 प्रतिष्ठितम् [pratiṣṭhitam] situado* अधः [adhaḥ] abaixo* मेढ्रात् [meḍhrāt] do lingan* पुरं [puraṃ] está* चतुर्-अस्रं [catur-asraṃ] o quadrado* वह्नेः [vahneḥ] de fogo* तप्तचामीकराभासं [taptacāmīkarābhāsaṃ] cor de ouro brilante*  विस्फुरत् [visphurat] cintilante* इव [iva] como* तडिल्लेखा [taḍillekhā] um relâmpago* 

13- Abaixo do Linga está a morada quadrada do fogo, que tem a cor de ouro brilhante e cintila como um relâmpago.

14- स्वशब्देन भवेत्प्राणः स्वाधिष्ठानं तदाश्रयः | स्वाधिष्ठानाख्यया तस्मान्मेढ्रम् एवाभिधीयते || १४ ||

sva-śabdena bhavet prāṇaḥ svādhiṣṭhānaṃ tad-āśrayaḥ | svādhiṣṭhānākhyayā tasmān meḍhram evābhidhīyate || 14 ||

स्व-शब्देन [sva-śabdena] a palavra self (sva)* भवेत् [bhavet] denota* प्राणः [prāṇaḥ] energia vital (prāṇa)* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] e, svādhiṣṭhāna (o lugar do self)* तद्-आश्रयः [tad-āśrayaḥ] é sua sede* तस्मात् [tasmāt] portanto* स्वाधिष्ठानाख्यया [svādhiṣṭhāna] svādhiṣṭhāna* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamado* एवा [evā] assim* मेढ्रम् [meḍhram] linga (pois situa-se na base do pênis)* 

14- A palavra Sva (self) denota a força vital (prāṇa), e svādhiṣṭhāna (o lugar do self) é a sua sede. Portanto, svadhishthana é chamado linga pois situa-se na base do pênis.

15- तन्तुना मणिवत्प्रोतो यत्र कन्दः सुषुम्णया | तन्नाभिमण्डलं चक्रं प्रोच्यते मणिपूरकम् || १५ ||

tantunā maṇi-vat proto yatra kandaḥ suṣumṇayā | tan nābhi-maṇḍalaṃ cakraṃ procyate maṇi-pūrakam || 15 ||

नाभिमण्डलं [nābhimaṇḍalaṃ] Na região umbilical* यत्र [yatra] onde* कन्दः [kandaḥ] está o kanda (bulbo)* प्रोतः [protaḥ] que é atravessado* सुषुम्णया [suṣumṇayā] por suṣumṇa* मणि-वत् [maṇi-vat] como uma pérola* तन्तुना [tantunā] (é atravessada) por um fio* तत् [tat] esse* चक्रं [cakraṃ] cakra* प्रोच्यते [procyate] é chamado* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] centro do umbigo*

15- Na região umbilical está o kanda (bulbo) que é atravessado pela suṣumṇa como uma pérola (é atravessada) por um fio. Esse cakra é chamado de maṇipūraka (centro do umbigo). 

16- ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेः कन्दयोनिः खगाण्डवत् | तत्र नाड्यः समुत्पन्नाः सहस्राणि द्विसप्ततिः || १६ ||

ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābheḥ kanda-yoniḥ khagāṇḍa-vat | tatra nāḍyaḥ samutpannāḥ sahasrāṇi dvi-saptatiḥ || 16 ||

ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* मेढ्रात् [meḍhrāt] do pênis* अधः [adhaḥ] e abaixo* नाभेः [nābheḥ] do umbigo* कन्द-योनिः [kanda-yoniḥ] está o kanda yoni (origem das nadis)* खगाण्ड-वत् [khagāṇḍa-vat] como um ovo de pássaro* तत्र [tatra] lá* समुत्पन्नाः [samutpannāḥ] nascem* सहस्राणि-द्वि-सप्ततिः [sahasrāṇi-dvi-saptatiḥ] 72 mil* नाड्यः [nāḍyaḥ] nāḍīs* 

16- Acima do membro masculino e abaixo do umbigo está o kanda, semelhante a um ovo de pássaro. Dele surgem os 72 mil nāḍīs.

17- तेषु नाडीसहस्रेषु द्विसप्ततिरुदाहृताः | प्राधान्यात्प्राणवाहिन्यो भूयस्तत्र दश स्मृताः || १७ ||

teṣu nāḍī-sahasreṣu dvi-saptatir udāhṛtāḥ | prādhānyāt prāṇa-vāhinyo bhūyas tatra daśa smṛtāḥ || 17 ||

तेषु [teṣu] entre esses* नाडीसहस्रेषु [nāḍī-sahasreṣu] milhares de nāḍīs* प्राणवाहिन्याः [prāṇa-vāhinyāḥ] que transportam o prāṇa, a energia vital* द्वि-सप्ततिर् [dvi-saptatir] 72* उदाहृताः [udāhṛtāḥ] são mencionados* प्राधान्यात् [prādhānyāt] como significativos* तत्र [tatra] entre esses* दश [daśa] dez* भूयाः [bhūyāḥ] são mais frequentemente* स्मृताः [smṛtāḥ] ensinados*

17- Entre esses milhares de canais de energia sutil (nāḍī) que transportam a energia vital (prāṇa), Setenta e dois são mencionados como significativos. Dez, entre eles, são mais frequentemente ensinados.

18 / 19- इडा च पिङ्गला चैव सुषुम्णा च तृतीयका | गान्धारी हस्तिजिह्वा च पूषा चैव यशस्विनी || १८ ||

अलम्बुषा कुहूश्चैव शङ्खिनी दशमी स्मृता | एतन्नाडीमयं चक्रं ज्ञातव्यं योगिभिः सदा || १९ ||

iḍā ca piṅgalā caiva suṣumṇā ca tṛtīyakā | gāndhārī hasti-jihvā ca pūṣā caiva yaśasvinī || 18 ||

alambuṣā kuhūś caiva śaṅkhinī daśamī smṛtā | etan nāḍi-mayaṃ cakraṃ jñātavyaṃ yogibhiḥ sadā || 19 ||

इडा [iḍā] iḍā* च [ca] e* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* च [ca] e* एव [eva] bem como* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* च [ca] e * तृतीयका [tṛtīyakā] como terceiro* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] hastijihvā* च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* च [ca] e* एव [eva] bem como* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī* अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā* कुहूश् [kuhūś] kuhūś* च [ca] e* एव [eva] bem como* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* स्मृता [smṛtā] que é ensinado* दशमी [daśamī] como o décimo* एतत् [etat] esta* चक्रं [cakraṃ] rede* मयं [mayaṃ] formada* नाडी [nāḍi] por nāḍis* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] (deve ser) conhecida* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* सदा [sadā] sempre*

18 / 19- (Estes dez principais nāḍīs descritos são): Ida, Pingala, e como terceiro Sushumna, Gandhari, Hastijihva, Pusha e Yashasvini ...Alambusha, Kuhu, e śaṅkhinī, o décimo. Essa rede formada por canais de energia sutil (nāḍī) deve ser necessariamente conhecida pelos yogins.

20- इडा वामे स्थिता भागे पिङ्गला दक्षिणे तथा | सुषुम्णा मध्यदेशे तु गान्धारी वामचक्षुषि || २० ||

iḍā vāme sthitā bhāge piṅgalā dakṣiṇe tathā | suṣumṇā madhya-deśe tu gāndhārī vāma-cakṣuṣi || 20 ||

इडा [iḍā] iḍā* स्थिता [sthitā] está localizada* भागे [bhāge] do lado* वामे [vāme] esquerdo* पिङ्गला [piṅgalā] piṅgalā* दक्षिणे [dakṣiṇe] do direito* तथा [tathā] e* सुषुम्णा [suṣumṇā] suṣumṇā* मध्य-देशे [madhya-deśe] no meio do corpo* तु [tu] por sua vez* गान्धारी [gāndhārī] gāndhārī* वाम-चक्षुषि [vāma-cakṣuṣi] (termina) no olho esquerdo*

20- Ida está à esquerda e Pingala à direita. Sushumna está no meio e Gandhari termina no olho esquerdo.

21- दक्षिणे हस्तिजिह्वा च पूषा कर्णे च दक्षिणे | यशस्विनी वामकर्णे चानने वाप्यलम्बुषा || २१ ||

dakṣiṇe hasti-jihvā ca pūṣā karṇe ca dakṣiṇe | yaśasvinī vāma-karṇe cānane vāpy alambuṣā || 21 ||

हस्ति-जिह्वा [hasti-jihvā] hastijihvā* दक्षिणे [dakṣiṇe] (termina no olho) direito* च [ca] e* पूषा [pūṣā] pūṣā* कर्णे [karṇe] no ouvido (direito)* च [ca] e* यशस्विनी [yaśasvinī] yaśasvinī* वाम-कर्णे [vāma-karṇe] no ouvido* दक्षिणे [dakṣiṇe] esquerdo* च [ca] e* वापि [vāpy] finalmente* अलम्बुषा [alambuṣā] alambuṣā* आनने [ānane] (termina) na boca* 

21- Hastijihva termina no olho direito e Pusha no ouvido direito. Yashasvini termina no ouvido esquerdo e Alambusha na boca.

22- कुहूश्च लिङ्गदेशे तु मूलस्थाने च शङ्खिनी | एवं द्वारमुपाश्रित्य तिष्ठन्ति दश नाडिकाः || २२ ||

kuhūś ca liṅga-deśe tu mūla-sthāne ca śaṅkhinī | evaṃ dvāram upāśritya tiṣṭhanti daśa nāḍikāḥ || 22 ||

कुहूः [kuhūḥ] kuhū* लिङ्ग-देशे [liṅga-deśe] (termina) na região do pênis* च [ca] e* शङ्खिनी [śaṅkhinī] śaṅkhinī* मूल-स्थाने [mūla-sthāne] na raiz do ânus* तु [tu] tanto* एवं [evaṃ] assim* दश [daśa] as dez* नाडिकाः [nāḍikāḥ] nadis* उपाश्रित्य [upāśritya] levam (a energia vital)* तिष्ठन्ति [tiṣṭhanti] aos próprios* द्वारम् [dvāram] locais* 

22 - Kuhu termina na área do pênis e Shankhini na área da raiz do ânus. Desta forma, as dez nadis levam a energia vital aos seus próprios locais.

23- सततं प्राणवाहिन्यः सोमसूर्याग्निदेवताः | इडापिङ्गलासुषुम्णास्तिस्रो नाड्य उदाहृताः || २३ ||

satataṃ prāṇa-vāhinyaḥ soma-sūryāgni-devatāḥ | iḍā-piṅgalā-suṣumṇāstisro nāḍya udāhṛtāḥ || 23 ||

तिस्राः [tisrāḥ] as três* नाड्याः [nāḍyāḥ] nadis* इडा-पिङ्गला-सुषुम्णास् [iḍā-piṅgalā-suṣumṇā] iḍā, piṅgalā e suṣumṇā* सततं [satataṃ] que sempre* ण-वाहिन्यः [prāṇa-vāhinyaḥ] transportam o prāṇa* उदाहृताः [udāhṛtāḥ] recebem elogios* देवताः [devatāḥ] suas divindades são* प्रासोम [soma] soma (lua)* सूर्य [sūrya] sūrya (sol)* आग्नि [āgni] āgni (fogo)*

23- Essas três Nadis (Ida, Pingala e Sushumna), que continuamente carregam a energia vital (Prana), recebem elogios. Suas respectivas divindades são a lua (soma), o sol (sūrya) e o fogo (āgni).

24- प्राणापानौ समानश्च ह्य् उदानो व्यान एव च | नागः कूर्मश्च कृकरो देवदत्तो धनञ्जयः || २४ ||

prāṇāpānau samānaś ca hy udāno vyāna eva ca | nāgaḥ kūrmaś ca kṛkaro deva-datto dhanañ-jayaḥ || 24 ||

प्राण [prāṇā] prāṇā* अपानौ [apāna] apāna* समानः [samānaḥ] samāna* च [ca] e* हि [hi] também* उदानः [udānaḥ] udāna* व्यानः [vyānaḥ] vyāna* एव [eva] bem como* च [ca] e* नागः [nāgaḥ] nāga* कूर्मः [kūrmaḥ] kūrma* च [ca] e* कृकरः [kṛkaraḥ] kṛkara* देव-दत्तः [deva-dattaḥ] devadatta* धनञ्-जयः [dhanañ-jayaḥ] dhanañjayaḥ*

24- Prana, Apana, Samana, Udana e Vyana, bem como Naga, Kurma, Krikara, Devadatta e Dhananjaya (são os 5 principais e os 5 secundários, Vayus).

25- नागाद्याः पञ्च विख्याताः प्राणाद्याः पञ्च वायवः | एते नाडीसहस्रेषु वर्तन्ते जीवरूपिणः || २५ ||

nāgādyāḥ pañca vikhyātāḥ prāṇādyāḥ pañca vāyavaḥ | ete nāḍī-sahasreṣu vartante jīva-rūpiṇaḥ || 25 ||

एते [ete] estes* विख्याताः [vikhyātāḥ] chamados* वायवः [vāyavaḥ] ventos vitais* पञ्च [pañca] os cinco* नागाद्याः [nāgādyāḥ] nāgās, etc.* पञ्च [pañca] e os cinco* प्राणाद्याः [prāṇādyāḥ] prāṇās etc,* वर्तन्ते [vartante] circulam* जीव-रूपिणः [jīva-rūpiṇaḥ] na forma de forças vitais* नाडी-सहस्रेषु [nāḍī-sahasreṣu] nos milhares de canais de energia sutis (nadi)* 

25- Estes chamados de vayus principais (ventos da vida): os cinco nagas etc., e os cinco pranas, etc., circulam na forma de forças vitais nos milhares de canais de energia sutis (nadi).

26- प्राणापानवशो जीवो ह्यधश्चोर्ध्वं च धावति | वामदक्षिणमार्गेण चञ्चलत्वान्न दृश्यते || २६ ||

prāṇāpāna-vaśo jīvo hy adhaś cordhvaṃ ca dhāvati | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa cañcalatvān na dṛśyate || 26 ||

हि [hi] porque* जीवः [jīvaḥ] jīva* वशः [vaśaḥ] (está) sob controle* प्राणापान [prāṇāpāna] prāṇāpāna* च [ca] e* धावति [dhāvati] se move* अधः [adhaḥ] abaixo* च [ca] e* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] acima* वाम-दक्षिण-मार्गेण [vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa] ao longo dos canais da esquerda e da direita* चञ्चलत्वात् [cañcalatvāt] devido à sua instabilidade* न [na] não* दृश्यते [dṛśyate] é percebido*

26- Como o Jiva (self empírico) está sob controle do prana e do apana, ele se move para baixo e para cima ao longo dos canais da esquerda e da direita. Devido à sua instabilidade, não é percebido.

27- आक्षिप्तो भुवि दण्डेन यथोच्चलति कन्दुकः | प्राणापानसमाक्षिप्तस्तथा जीवोऽनुकृष्यते || २७ ||

ākṣipto bhuvi daṇḍena yathoccalati kandukaḥ | prāṇāpāna-samākṣiptas tathā jīvo'nukṛṣyate || 27 ||

यथा [yathā] Assim como* कन्दुकः [kandukaḥ] uma bola* आक्षिप्तः [ākṣiptaḥ] arremessada* भुवि [bhuvi] ao chão* दण्डेन [daṇḍena] com um bastão* 

उच्चलति [uccalati] replica, retorna* तथा tathā] o mesmo acontece * जीवः [jīvaḥ] com jīva, princípio vital* समाक्षिप्तस् [samākṣiptas] quando golpeado* प्राणापान [prāṇāpāna] por prāṇa e apāṇā* अनुकृष्यते [anukṛṣyate] retorna*

27- Assim como uma bola arremessada contra o chão com um bastão retorna, o mesmo acontece com o princípio da vida (Jiva), quando golpeado por Prana e Apana, retorna a eles.

28- रज्जुबद्धो यथा श्येनो गतोऽप्याकृष्यते पुनः | गुणबद्धस्तथा जीवः प्राणापानेन कृष्यते || २८ ||

rajju-baddho yathā śyeno gato'py ākṛṣyate punaḥ | guṇa-baddhas tathā jīvaḥ prāṇāpānena kṛṣyate || 28 ||

यथा [yathā] como* श्येनः [śyenaḥ] falcão* बद्धः [baddhaḥ] amarrrado, preso* रज्जु [rajju] corda* गतः [gataḥ] se voa para longe* आकृष्यते [ākṛṣyate] é trazido* पुनः [punaḥ] novamente* तथा [tathā] o mesmo* अपि [api] também* जीवः [jīvaḥ] o jīva* गुण-बद्धः [guṇa-baddhaḥ] preso pelos gunas* कृष्यते [kṛṣyate] é puxado* प्राणापानेन [prāṇāpānena] por prāṇa e apāṇā* 

28- Assim como um falcão amarrado com uma corda, se voa para longe, é trazido de volta; o mesmo, também, ocorre com o Jiva, preso pelos gunas, é atraído por prana e apana.

29- अपानः कर्षति प्राणं प्राणोऽपानं च कर्षति | ऊर्ध्वाधः संस्थितावेतौ यो जानाति स योगवित् || २९ ||

apānaḥ karṣati prāṇaṃ prāṇo'pānaṃ ca karṣati | ūrdhvādhaḥ saṃsthitāv etau yo jānāti sa yoga-vit || 29 ||

अपानः [apānaḥ] apāna* कर्षति [karṣati] atrai* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* प्राच [ca] e* णः [prāṇaḥ] prāṇa* कर्षति [karṣati] atrai* अपानं [apānaṃ] apāna* यः [yaḥ] quem* जानाति [jānāti] conhece* एतौ [etau] esses dois* संस्थितौ [saṃsthitau] situados* ऊर्ध्वाधः [ūrdhvādhaḥ] acima e abaixo* योग-वित् [yoga-vit] é conhecedor do yoga*

29- Apana atrai o prana e o prana atrai o apana. Quem conhece esses dois, que estão em cima e em baixo, é um conhecedor do yoga.

30- कन्दोर्ध्वे कुण्डली शक्तिरष्टधा कुण्डलीकृता | ब्रह्मद्वारमुखं नित्यं मुखेनावृत्य तिष्ठति || ३० ||

kandordhve kuṇḍalī śaktir aṣṭa-dhā kuṇḍalī-kṛtā | brahma-dvāra-mukhaṃ nityaṃ mukhenāvṛtya tiṣṭhati || 30 ||

ऊर्ध्व [ūrdhva] acima* कन्द [kanda] kanda* तिष्ठति [tiṣṭhati] está* कुण्डली [kuṇḍalī] kuṇḍalī* शक्तिर् [śaktir] o poder da serpente* कुण्डली-कृता [kuṇḍalī-kṛtā] enrolada* अष्ट-धा [aṣṭa-dhā] oito vezes* नित्यं [nityaṃ] sempre* आवृत्य [āvṛtya] fecha* मुखेन [mukhena] com a boca* ब्रह्म-द्वार-मुखं [brahma-dvāra-mukhaṃ] a abertura da porta de brahma* 

30- Acima do kanda está Kundali, o poder da serpente. Enrolada oito vezes, ela sempre fecha com a boca a abertura da porta de brahma.

31- प्रबुद्धा वह्नियोगेन मनसा मारुताहता | प्रजीवगुणमादाय व्रजत्यूर्ध्वं सुषुम्णया || ३१ ||

prabuddhā vahni-yogena manasā mārutāhatā | prajīva-guṇam ādāya vrajaty ūrdhvaṃ suṣumṇayā || 31 ||

बुद्धा [prabuddhā] (Quando) a kundali desperta* मनसा [manasā] intencionalmente* प्रवह्नि-योगेन [vahni-yogena] através do contato com o fogo (interno)* मारुताहता [mārutāhatā] ativada pela respiração* सा [sā] ela* व्रजति [vrajati] move-se* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* सुषुम्णया [suṣumṇayā] ao longo da sushumna* आदाय [ādāya] com* जीव-गुणम् [jīva-guṇam] o princípio da vida* 

31-Quando a kundali desperta através do contato com o fogo (interno), intencionalmente movendo-a através da respiração, ela sobe ao longo da sushumna com o princípio da vida (jiva-guna, "fio da vida").

32- महामुद्रां नभोमुद्रामुड्डियानं जलन्धरम् | मूलबन्धं च यो वेत्ति स योगी सिद्धिभाजनम् || ३२ ||

mahā-mudrāṃ nabho-mudrām uḍḍiyānaṃ jalandharam | mūla-bandhaṃ ca yo vetti sa yogī siddhi-bhājanam || 32 ||

योगिन् [yogin] yogin* यः [yaḥ] que* वेत्ति [vetti] conhece* सः [saḥ] esses* महा-मुद्रां [mahā-mudrāṃ] mahāmudrā* नभो-मुद्राम् [nabho-mudrām] nabhomudrā* उड्डियानं [uḍḍiyānaṃ] uḍḍiyāna* जलन्धरम् [jalandharam] jalandhara* च [ca] e* मूल-बन्धं [mūla-bandhaṃ] mūlabandha* सिद्धि-भाजनम् [siddhi-bhājanam] torna-se um depositário de Siddhi*

32- O yogin que conhece Mahamudra, Nabhomudra, Uddiyana Bandha, Jalandhara Bandha e Mula Bandha torna-se um depositário de siddhis.

33- वक्षोन्यस्तहनुर्निपीड्य सुचिरं योनिं च वामाङ्घ्रिणा | हस्ताभ्यामवधारितं प्रसरितं पादं तथा दक्षिणम् |

आपूर्य श्वसनेन कुक्षियुगलं बद्ध्वा शनै रेचये-देषा पातकनाशिनी सुमहती मुद्रा नृणां प्रोच्यते || ३३ ||

vakṣo-nyasta-hanur nipīḍya su-ciraṃ yoniṃ ca vāmāṅghriṇā hastābhyām avadhāritaṃ prasaritaṃ pādaṃ tathā dakṣiṇam | āpūrya śvasanena kukṣi-yugalaṃ baddhvā śanai recayed eṣā pātaka-nāśinī su-mahatī mudrā nṛṇāṃ procyate || 33 ||

निपीड्य [nipīḍya] pressione fortemente* योनिं [yoniṃ] o períneo* वामाङ्घ्रिणा [vāmāṅghriṇā] com o calcanhar esquerdo* सु-चिरं [su-ciraṃ] contínuamente* च [ca] e* हस्ताभ्याम् [hastābhyām] com as duas mãos* अवधारितं [avadhāritaṃ] segure* पादं [pādaṃ] o pé* दक्षिणम् [dakṣiṇam] direito* प्रसरितं [prasaritaṃ] esticado* वक्षस्-न्यस्त-हनुर् [vakṣas-nyasta-hanur] pressione o queixo contra o peito* आपूर्य [āpūrya] depois de inspirar (prenda a respiração)* तथा [tathā] também* कुक्षि-युगलं [kukṣi-yugalaṃ] aplique os dois, Jalandhara Bandha e Mula Bandha* श्वसनेन [recayed] expire* शनैः [śanaiḥ] lentamente* बद्ध्वा [baddhvā] sem bandhas* एषा [eṣā] Isso* प्रोच्यते [procyate] é chamado* सु-महती [su-mahatī] de grande* मुद्रा [mudrā] mudra* पातक-नाशिनी [pātaka-nāśinī] destrói os pecados* नृणां [nṛṇāṃ] das pessoas* 

33- Pressione o períneo fortemente com o calcanhar esquerdo e segure o pé direito esticado com as duas mãos. Pressione o queixo contra o peito depois de inspirar (prenda a respiração) e aplique Jalandhara Bandha e Mula Bandha, expire lentamente (sem Bandhas). Isso é chamado de Grande Selo (Maha Mudra), que destrói os pecados dos homens.

34- कपालकुहरे जिह्वा प्रविष्टा विपरीतगा | भ्रुवोरन्तर्गता दृष्टिर्मुद्रा भवति खेचरी || ३४ ||

kapāla-kuhare jihvā praviṣṭā viparītagā | bhruvor antar-gatā dṛṣṭir mudrā bhavati khe-carī || 34 ||

जिह्वा [jihvā] língua* विपरीतगा [viparītagā] retroflectida, curvada para trás* प्रविष्टा [praviṣṭā] inserida* कपाल-कुहरे [kapāla-kuhare] cavidade do crânio, nasofaginge* दृष्टिः [dṛṣṭiḥ] olhar* अन्तर्-गता [antar-gatā] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* भवति [bhavati] é* खेचरी-मुद्रा [khecarī-mudrā] khecarī mudrā* 

34- A ponta da língua retroflectida é inserida na nasofaringe e o olhar é direcionado entre as sobrancelhas. Este é Khechari Mudra.

35- ऊर्ध्वं मेढ्रादधो नाभेरुड्डियानं प्रचक्षते | उड्डियानजयो बन्धो मृत्युमातङ्गकेसरी || ३५ ||

ūrdhvaṃ meḍhrād adho nābher uḍḍiyānaṃ pracakṣate | uḍḍiyāna-jayo bandho mṛtyu-mātaṅga-kesarī || 35 ||

ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] A região acima* मेढ्रात् [meḍhrāt] do pênis* अधः [adhaḥ] e abaixo* नाभेः [nābheḥ] do umbigo* प्रचक्षते [pracakṣate] é chamada* उड्डियान-जयः [uḍḍiyāna-jayaḥ] controle do voo ascendente* उड्डियानं [uḍḍiyānaṃ] uḍḍiyāna * बन्धः [bandhaḥ] bandha* मृत्यु-मातङ्ग-केसरी [mṛtyu-mātaṅga-kesarī] é como um leão contra o elefante da morte*

35- A área acima do pênis e abaixo do umbigo é chamada de "base de controle do voo ascendente". Uddiyana Bandha é como um leão contra o elefante da morte.

36- जालन्धरे कृते बन्धे कण्ठसङ्कोचलक्षणे | न पीयूषं पतत्यग्नौ न च वायुः प्रकुप्यति || ३६ ||

jālandhare kṛte bandhe kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe | na pīyūṣaṃ pataty agnau na ca vāyuḥ prakupyati || 36 ||

जालन्धरे [jālandhare] (Quando) jālandhara* बन्धे [bandhe] bandha* कृते [kṛte] é executado* कण्ठ-सङ्कोच-लक्षणे [kaṇṭha-saṅkoca-lakṣaṇe] (que é) caracterizado pela contração da garganta* पीयूषं [pīyūṣaṃ] o néctar* न [na] não* पतति [patati] cai* अग्नौ [agnau] no fogo (digestivo)* च [ca] e, também* वायुः [vāyuḥ] vāyu (energia vital)* प्रकुप्यति [prakupyati] não é despertado*

36- Quando é realizado Jalandhara Bandha, que é caracterizado pela contração da garganta, o néctar não cai no fogo (digestivo), e também Vayu não é despertado.

37- पार्ष्णिभागेन सम्पीड्य योनिमाकुञ्चयेद् गुदम् | अपानमूर्ध्वमाकृष्य मूलबन्धो निगद्यते || ३७ ||

pārṣṇi-bhāgena sampīḍya yonim ākuñcayed gudam | 

apānam ūrdhvam ākṛṣya mūla-bandho nigadyate || 37 ||

सम्पीड्य [sampīḍya] pressione* योनिम् [yonim] o períneo* पार्ष्णिभागेन [pārṣṇi-bhāgena] com a ponta do calcanhar* आकुञ्चयेद् [ākuñcayed] contraia * गुदम् [gudam] o ânus* आकृष्य [ākṛṣya] e puxe* अपानम् [apānam] apāna* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* निगद्यते [nigadyate] isso è chamado* मूल-बन्ध [mūla-bandha] mūlabandha* 

37- Pressione o calcanhar contra o períneo, contraia o ânus e puxe o apana. Isso é chamado Mula Bandha.

38- यतः कालभयाद्ब्रह्मा प्राणायामपरायणः | योगिनो मुनयश्चैव ततः प्राणं निबन्धयेत् || ३८ ||

yataḥ kāla-bhayād brahmā prāṇāyāma-parāyaṇaḥ | yogino munayaś caiva tataḥ prāṇaṃ nibandhayet || 38 ||

यतः [yataḥ]Assim como* ब्रह्मा [brahmā] brahmā* चैव [caiva] e também* योगिनः [yoginaḥ] os yogins* मुनयः [munayaḥ] e sábios* काल-भयाद् [kāla-bhayād] por medo da morte* प्राणायाम-परायणः [prāṇāyāma-parāyaṇaḥ] dedicam-se ao controle da respiração* ततः [tataḥ] portanto* निबन्धयेत् [nibandhayet] deve-se controlar* प्राणं [prāṇaṃ] prāṇa, respiração* 

38- Assim como brahma e também os yogins e sábios, por medo da morte, dedicam-se ao controle da respiração, então deve-se controlar a respiração.

39- चले वाते चलं सर्वं निश्चले निश्चलं भवेत् | योगी स्थाणुत्वमाप्नोति ततो वायुं निबन्धयेत् || ३९ ||

cale vāte calaṃ sarvaṃ niścale niścalaṃ bhavet | yogī sthāṇutvam āpnoti tato vāyuṃ nibandhayet || 39 ||

वाते [vāte] (se a) respiração* भवेत् [bhavet] é* चलं [calaṃ] instável* सर्वं [sarvaṃ] tudo* चले [cale] é instável* निश्चले [niścale] (quando a respiração) se imobiliza* निश्चलं [niścalaṃ] (tudo) se imobiliza* योगिन् [yogin] o yogin* आप्नोति [āpnoti] atinge* स्थाणुत्वम् [sthāṇutvam] a imobilidade* ततः [tataḥ] portanto* निबन्धयेत् [nibandhayet] deve-se controlar* वायुं [vāyuṃ] a respiração* 

39- Se a respiração é instável, tudo é instável. Quando a respiração se imobiliza, tudo se imobiliza, e o yogin atinge a imobilidade. Então deve-se controlar a respiração.

40- षट्त्रिंशदङ्·गुलं हंसः प्रयाणं कुरुते बहिः | वामदक्षिणमार्गेण ततः प्राणोऽभिधीयते || ४० ||

ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ haṃsaḥ prayāṇaṃ kurute bahiḥ | vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa tataḥ prāṇo'bhidhīyate || 40 ||

हंसः [haṃsaḥ] (Quando a) respiração* बहिः [bahiḥ] externa* प्रयाणं [prayāṇaṃ] atravessa* वाम-दक्षिण-मार्गेण [vāma-dakṣiṇa-mārgeṇa] (passagem nasal) direita e esquerda* कुरुते [kurute] 'chega'* षट्-त्रिंशद्-अङ्गुलं [ṣaṭ-triṃśad-aṅgulaṃ] a 36 dedos (c. 70 cm)* ततः [tataḥ] então* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* प्राणः [prāṇaḥ] a respiração*

40- Quando a respiração externa (expiração) atravessando as passagens nasais direita e esquerda chega a cerca de 70cm de distância, então é chamada respiração.

41- बद्धपद्मासनो योगी नमस्कृत्य गुरुं शिवम् | नासाग्रदृष्टिरेकाकी प्राणायामं समभ्यसेत् || ४१ ||

baddha-padmāsano yogī namas-kṛtya guruṃ śivam | nāsāgra-dṛṣṭir ekākī prāṇāyāmaṃ samabhyaset || 41 ||

योगिन् [yogin] o yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em baddhapadmāsana* नमस्-कृत्य [namas-kṛtya] depois de ter reverenciado* गुरुं [guruṃ] seu guru* शिवम् [śivam] como śiva* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve praticar* प्राणायामं [prāṇāyāmaṃ] prāṇāyāma* एकाकी [ekākī] sozinho* नासाग्र-दृष्टिः [nāsāgra-dṛṣṭiḥ] com o olhar fixo na ponta do nariz*

41- O yogin, que assumiu a posição de lótus, depois de ter reverenciado seu guru como Shiva, deve praticar pranayama, solitariamente, com o olhar fixo na ponta do nariz.

42- प्राणो देहस्थितो वायुरायामस्तन्निबन्धनम् | एकश्वासमयी मात्रा तद्योगो गगनायते || ४२ ||

prāṇo deha-sthito vāyur āyāmas tan-nibandhanam | eka-śvāsa-mayī mātrā tad-yogo gaganāyate || 42 ||

प्राणः [prāṇaḥ] A respiração, prāṇa* वायुः [vāyuḥ] é o ar, vāyu* देह-स्थितः [deha-sthitaḥ] que reside no corpo* आयामः [āyāmaḥ] (é seu) controle* मात्रा [mātrā] a unidade de medida* तन्-निबन्धनम् [tan-nibandhanam] está relaçionada* एक-श्वास-मयी [eka-śvāsa-mayī] com uma inalação e exalação (natural)* तद्-योग [tad-yoga] sua aplicação (correta)* गगनायते [gaganāyate] leva à experiência do Supremo*

42- Prana (respiração) é o ar no corpo. Ayama (controle) é a retenção da respiração. A unidade de medida está relacionada com uma inalação e exalação (natural). O uso (correto) disso (unidade de medida) leva à experiência do Supremo.

43- बद्धपद्मासनो योगी प्राणं चन्द्रेण पूरयेत् | धारयित्वा यथाशक्ति भूयः सूर्येण रेचयेत् || ४३ ||

baddha-padmāsano yogī prāṇaṃ candreṇa pūrayet | dhārayitvā yathā-śakti bhūyaḥ sūryeṇa recayet || 43 ||

योगिन् [o yogin] yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em padmāsana* पूरयेत् [pūrayet] (deve) inspirar* चन्द्रेण [candreṇa] por iḍā, narina esquerda* धारयित्वा [dhārayitvā] suspenda* प्राणं [prāṇaṃ] a respiração, prāṇa* यथा-शक्ति [yathā-śakti] de acordo com sua capacidade* भूयः [bhūyaḥ] outra vez* रेचयेत् [recayet] expire* सूर्येण [sūryeṇa] por piṅgalā, narina direita*

43- O yogin que assumiu a posição de lótus deve inspirar pela narina esquerda, retenha a respiração de acordo com sua capacidade, e expire pela narina direita.

44- अमृतोदधिसङ्काशं क्षीरोदधवलप्रभम् | ध्यात्वा चन्द्रमयं बिम्बं प्राणायामे सुखी भवेत् || ४४ ||

amṛtodadhi-saṅkāśaṃ kṣīroda-dhavala-prabham | dhyātvā candra-mayaṃ bimbaṃ prāṇāyāme sukhī bhavet || 44 ||

प्राणायामे [prāṇāyāme] O prāṇāyāma (praticado desse modo)* ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* बिम्बं [bimbaṃ] e (visualizando) a imagem* चन्द्र-मयं [candra-mayaṃ] da esfera da lua* अमृतोदधि-सङ्काशं [amṛtodadhi-saṅkāśaṃ] que se assemelha ao oceano de néctar* क्षीरोद-धवल-प्रभम् [kṣīroda-dhavala-prabham] que brilha como o deslumbrante oceano de leite* भवेत् [bhavet] é* सुखी [sukhī] feliz* 

44- (Quando o yogin) meditando, durante este pranayama, na imagem (visualizada) da lua, que se assemelha ao mar néctar que tem o esplendor do deslumbrante oceano de leite, ele está cheio de felicidade.

45- प्राणं सूर्येण चाकृष्य पूरयेदुदरं शनैः | कुम्भयित्वा विधानेन भूयश्चन्द्रेण रेचयेत् || ४५ ||

prāṇaṃ sūryeṇa cākṛṣya pūrayed udaraṃ śanaiḥ | kumbhayitvā vidhānena bhūyaś candreṇa recayet || 45 ||

आकृष्य [ākṛṣya] inspire* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* शनैः [śanaiḥ] lentamente* सूर्येण [sūryeṇa] por piṅgalā, narina direita* पूरयेद् [pūrayed] enchendo* उदरं [udaraṃ] o abdomen* कुम्भयित्वा [kumbhayitvā] após (a inspiração) retenha o alento* च [ca] e* भूयः [bhūyaḥ] em seguida* रेचयेत् [recayet] expire* विधानेन [vidhānena] da maneira descrita* चन्द्रेण [candreṇa] por iḍā, narina esquerda*

45- Então (o yogin) deve inspirar lentamente pela narina direita, enchendo o abdômen, após (a inspiração) retenha o alento, em seguida, expire pela narina esquerda.

46- प्रज्वलज्ज्वलनज्वालापुञ्जमादित्यमण्डलम् | ध्यात्वा नाभिस्थितं योगी प्राणायामे सुखी भवेत् || ४६ ||

prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam āditya-maṇḍalam | dhyātvā nābhi-sthitaṃ yogī prāṇāyāme sukhī bhavet || 46 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* प्राणायामे [prāṇāyāme] durante o prāṇāyāma* आदित्य-मण्डलम् [āditya-maṇḍalam] no disco solar (visualizado)* नाभि-स्थितं [nābhi-sthitaṃ] na área do umbigo* प्रज्वलज्-ज्वलन- ज्वाला-पुञ्जम् [prajvalaj-jvalana-jvālā-puñjam] como uma luz intensa de fogo ardente* योगिन् [yogin] o yogin* भवेत् [bhavet] fica* सुखी [sukhī] feliz* 

46- Meditando, durante o pranayama, no disco solar (visualizado) na área do umbigo como uma luz intensa de fogo ardente, o yogin fica feliz.

47- रेचकः पूरकश्चैव कुम्भकः प्रणवात्मकः | प्राणायामो भवेत्त्रेधा मात्राद्वादशसंयुतः || ४७ ||

recakaḥ pūrakaś caiva kumbhakaḥ praṇavātmakaḥ | prāṇāyāmo bhavet tredhā -dvādaśa-saṃyutaḥ || 47 ||

प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] prāṇāyāma* भवेत् [bhavet] é* त्रेधा [tredhā] de três partes* पूरकः [pūrakaḥ] pūraka, inalação* कुम्भकः [kumbhakaḥ] kumbhaka, retenção* च [ca] e* रेचकः [recakaḥ] recaka, exalação* एव [eva] bem como* प्रणवात्मकः [praṇavātmakaḥ] o praṇava cuja essência é om* मात्रा-द्वादश-संयुतः [mātrā-dvādaśa-saṃyutaḥ] com duração de 12 matras (a definição de matra é imprecisa, variando de 0,6 a 4 segundos)*

47- A (prática do) pranayama que consiste em três fases: expiração, inalação e retenção, associada ao pranava om, (inicia com) a duração de 12 matras.

48- द्वादशाधमके मात्रा मध्यमे द्विगुणास्ततः | उत्तमे त्रिगुणा मात्राः प्राणायामस्य निर्णयः || ४८ ||

dvādaśādhamake mātrā madhyame dvi-guṇās tataḥ | uttame tri-guṇā mātrāḥ prāṇāyāmasya nirṇayaḥ || 48 ||

अधमके [adhamake] nível mais baixo* द्वादश [dvādaśa] doze* मात्राः [mātrāḥ] mātrā* द्वि-गुणाः [dvi-guṇāḥ] duas vezes mais* मध्यमे [madhyame] no médio* उत्तमे [uttame] nível mais alto* त्रि-गुणाः [tri-guṇāḥ] três vezes mais* ततः [tataḥ] de qual* निर्णयः [nirṇayaḥ] definição* मात्राः [mātrāḥ] mātrā* प्राणायामस्य [prāṇāyāmasya] prāṇāyāma* 

48- No nível inferior, doze matras; no médio duas vezes mais; e no superior três vêzes mais - esta é a definição da duração de um ciclo respiratório.

49- अधमे च घनो घर्मः कम्पो भवति मध्यमे | उत्तिष्ठत्युत्तमे योगी बद्धपद्मासनो मुहुः || ४९ ||

adhame ca ghano gharmaḥ kampo bhavati madhyame | uttiṣṭhaty uttame yogī baddha-padmāsano muhuḥ || 49 ||

योगिन् [yogin] yogin* बद्ध-पद्मासनः [baddha-padmāsanaḥ] em padmāsana* अधमे [adhame] no nível inferior* भवति [bhavati] surge* घनः [ghanaḥ] forte* घर्मः [gharmaḥ] calor* मध्यमे [madhyame] no médio* कम्पः [kampaḥ] um tremor* च [ca] e* उत्तमे [uttame] no superior* मुहुः [muhuḥ] subitamente* उत्तिष्ठत्य् [uttiṣṭhaty] eleva-se* 

49- O yogin sentado em posição de lótus, no nível inferior surge forte calor, no médio forte tremor e no superior subitamente se eleva.

50- अङ्गानां मर्दनं शस्तं श्रमसञ्जातवारिणा | कट्वम्ललवणत्यागी क्षीरभोजनमाचरेत् || ५० ||

aṅgānāṃ mardanaṃ śastaṃ śrama-sañjāta-vāriṇā | kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī kṣīra-bhojanam ācaret || 50 ||

शस्तं [śastaṃ] recomenda-se* मर्दनं [mardanaṃ] esfregar* अङ्गानां [aṅgānāṃ] os membros* श्रम-सञ्जात-वारिणा [śrama-sañjāta-vāriṇā] com o suor produzido pelo esforço* कट्व्-अम्ल-लवण-त्यागी [kaṭv-amla-lavaṇa-tyāgī] (o yogui praticante) deve evitar comidas picantes, azedas e salgadas* आचरेत् [ācaret] e consumir* क्षीर-भोजनम् [kṣīra-bhojanam] alimentos preparados com leite* 

50- Recomenda-se esfregar nos membros com o suor produzido pelo esforço (do pranayama). (O praticante) deve evitar comidas picantes, azedas e salgadas, e deve consumir alimentos preparados com leite.

51- मन्दं मन्दं पिबेद्वायुं मन्दं मन्दं वियोजयेत् | नाधिकं स्तम्भयेद्वायुं न च शीघ्रं विमोचयेत् || ५१ ||

mandaṃ mandaṃ pibed vāyuṃ mandaṃ mandaṃ viyojayet | nādhikaṃ stambhayed vāyuṃ na ca śīghraṃ vimocayet || 51 ||

पिबेत् [pibet] (Na prática do pranayama) inale* वायुं [vāyuṃ] o ar* मन्दं-मन्दं [mandaṃ-mandaṃ] vagarosamente* वियोजयेत् | [viyojayet] exale* मन्दं-मन्दं [mandaṃ-mandaṃ] vagarosamente* न [na] não स्तम्भयेत् [stambhayet] retenha* वायुं [vāyuṃ] o ar* अधिकं [adhikaṃ] muito tempo* च [ca] e* न [na] não* विमोचयेत् [vimocayet] exale* शीघ्रं [śīghraṃ] rapidamente* 

51- Na prática do pranayama, inspire vagarosamente, e exale vagarosamente. Não segure o ar por muito tempo e não expire rapidamente.

52- ऊर्ध्वमाकृष्य चापानं वातं प्राणे नियोजयेत् | मूर्धानं नीयते शक्त्या सर्वपापैः प्रमुच्यते || ५२ ||

ūrdhvam ākṛṣya cāpānaṃ vātaṃ prāṇe niyojayet | mūrdhānaṃ nīyate śaktyā sarva-pāpaiḥ pramucyate || 52 ||

आकृष्य [ākṛṣya] puxando* ऊर्ध्वम् [ūrdhvam] para cima* वातं [vātaṃ] o vento* अपानं [apānaṃ] chamado apāna (através do mulabandha)* नियोजयेत् [niyojayet] ele se une* प्राणे [prāṇe] ao prāṇa* च [ca] e* नीयते [nīyate] é guiado* मूर्धानं [mūrdhānaṃ] até o crânio* शक्त्या [śaktyā] pelo poder da serpente* प्रमुच्यते [pramucyate] livra-se, assim* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todo sofrimento* 

52 - Puxando o vento chamado apana (através do mulabandha), ele se une ao prana e é guiado pelo poder (da serpente) até o crânio. Então você se livra de todo sofrimento.

53- प्राणायामो भवत्येवं पातकेन्धनपावकः | एनोम्बुधिमहासेतुः प्रोच्यते योगिभिः सदा || ५३ ||

prāṇāyāmo bhavaty evaṃ pātakendhana-pāvakaḥ | enombudhi-mahā-setuḥ procyate yogibhiḥ sadā || 53 ||

एवं [evaṃ] deste modo* प्राणायामः [prāṇāyāmaḥ] o prāṇāyāma* भवति [bhavati] torna-se* इन्धन-पावकः [indhana-pāvakaḥ] um fogo (purificador) que consome o combustível* एनस् [enas] dos pecados* सदा [sadā] (prāṇāyāma) é sempre* प्रोच्यते [procyate] chamado* योगिभिः [yogibhiḥ] pelos yogins* महा-सेतुः [mahā-setuḥ] grande ponte* अम्बुधि [ambudhi] sobre oceano* पातक [pātaka] dos pecados* 

53- Deste modo, o pranayama torna-se um fogo (purificador) que consome o combustível dos pecados. (Pranayama) é, certamente, chamado pelos yogins de uma enorme ponte sobre o oceano dos pecados.

54- आसनेन रुजो हन्ति प्राणायामेन पातकम् | विकारं मानसं योगी प्रत्याहारेण सर्वदा || ५४ ||

āsanena rujo hanti prāṇāyāmena pātakam | vikāraṃ mānasaṃ yogī pratyāhāreṇa sarvadā || 54 ||

योगिन् [yogin] o yogin* हन्ति [hanti] destrói* सर्वदा [sarvadā] para sempre* रुजो [rujo] as doenças* आसनेन [āsanena] através dos āsanas* पातकम् [pātakam] os pecados* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] pelo prāṇāyāma* विकारं [vikāraṃ] as modificações* मानसं [mānasaṃ] mentais* प्रत्याहारेण [pratyāhāreṇa] pelo pratyāhāra, retenção do néctar interno*

54- O yogin destrói para sempre as doenças através dos ásanas, os pecados pelo pranayama e as modificações mentais através do pratyahara.

55- चन्द्रामृतमयीं धारां प्रत्याहारति भास्करः | तत्प्रत्याहरणं तस्य प्रत्याहारः स उच्यते || ५५ ||

candrāmṛta-mayīṃ dhārāṃ pratyāhārati bhāskaraḥ | tat-pratyāharaṇaṃ tasya pratyāhāraḥ sa ucyate || 55 ||

सः [saḥ] o* भास्करः [bhāskaraḥ] sol (da região do umbigo)* प्रत्याहारति [pratyāhārati] atrai* धारां [dhārāṃ] o fluxo* चन्द्रामृत-मयीं [candra-āmṛta-mayīṃ] de néctar da lua* तत्-प्रत्याहरणं [tat-pratyāharaṇaṃ] a retenção deste (fluxo de néctar)* तस्य [tasya] assim* उच्यते [ucyate] é chamado* प्रत्याहारः [pratyāhāraḥ] pratyāhāra*

55- O sol (localizado na região do umbigo) atrai o fluxo do néctar lunar. A retenção deste (fluxo de néctar) do sol é chamado Pratyahara.

56- एका स्त्री भुज्यते द्वाभ्यामागता सोममण्डलात् | तृतीयो यो भवेत्ताभ्यां स भवत्यजरामरः || ५६ ||

ekā strī bhujyate dvābhyām āgatā soma-maṇḍalāt | tṛtīyo yo bhavet tābhyāṃ sa bhavaty ajarāmaraḥ || 56 ||

एका [ekā] uma* स्त्री [strī] mulher (āmṛta)* आगता [āgatā] que vem* सोममण्डलात् [soma-maṇḍalāt] disco da lua* भवेत् [bhavet] é* भुज्यते [bhujyate] apreciada* द्वाभ्याम् [dvābhyām] por outras duas mulheres (iḍā e piṅgalā)* तृतीयः [tṛtīyaḥ] uma terceira (suṣumṇā)* ताभ्यां [tābhyāṃ] além dessas duas* भवति [bhavati] torna (através dela - āmṛta)* यः [yaḥ] ele (o yogin)* अजरामरः [ajarāmaraḥ] imortal*

56- Uma mulher (āmṛta) que vem do disco da Lua é apreciada por duas mulheres (iḍā e piṅgalā). Uma terceira (suṣumṇā), além destas duas, torna (através dela - āmṛta) ele (o yogin) imortal.

57- नाभिदेशे भवत्येको भास्करो दहनात्मकः | अमृतात्मा स्थितो नित्यं तालुमूले च चन्द्रमाः || ५७ ||

nābhi-deśe bhavaty eko bhāskaro dahanātmakaḥ | amṛtātmā sthito nityaṃ tālu-mūle ca candramāḥ || 57 ||

भवति [bhavati] há* एकः [ekaḥ] um* भास्करः [bhāskaraḥ] sol* दहन-आत्मकः [dahana-ātmakaḥ] cuja natureza é queimar* स्थितः [sthitaḥ] localizado* नाभि-देशे [nābhi-deśe] na região do umbigo* च [ca] e* तालु-मूले [tālu-mūle] na base do palato* चन्द्रमाः [candramāḥ] há uma lua* नित्यं [nityaṃ] sempre* अमृत-आत्मा [amṛta-ātmā] cheia do néctar da imortalidade* 

57- Há um sol ardente na região do umbigo, e na base do palato há uma lua que está sempre cheia do néctar da imortalidade.

58- वर्षत्यधोमुखश्चन्द्रो ग्रसत्यूर्ध्वमुखो रविः | ज्ञातव्यं करणं तत्र येन पीयूषमाप्यते || ५८ ||

varṣaty adho-mukhaś candro grasaty ūrdhva-mukho raviḥ | jñātavyaṃ karaṇaṃ tatra yena pīyūṣam āpyate || 58 ||

चन्द्रः [candraḥ] a lua* अधोमुखः [adhomukhaḥ] com a boca para baixo* वर्षति [varṣati] derrama (o néctar)* रविः [raviḥ] o sol* ऊर्ध्व-मुखः [ūrdhva-mukhaḥ] com a boca para cima* ग्रसति [grasati] devora (aquele néctar)* ज्ञातव्यं [jñātavyaṃ] deve-se conhecer* तत्र [tatra] então* करणं [karaṇaṃ] um método* येन [yena] pelo qual* पीयूषम् [pīyūṣam] o néctar* आप्यते [āpyate] pode ser capturado*

58- A lua com a boca para baixo derrama (o néctar), e o sol com a boca para cima devora (aquele néctar). Então deve-se conhecer um método pelo qual o néctar pode ser capturado.

59- ऊर्ध्वनाभिरधस्तालु ऊर्ध्वभानुरधः शशी | करणं विपरीताख्यं गुरुवक्त्रेण लभ्यते || ५९ ||

ūrdhva-nābhir adhas tālu ūrdhva-bhānur adhaḥ śaśī | karaṇaṃ viparītākhyaṃ guru-vaktreṇa labhyate || 59 ||

ऊर्ध्व-नाभिः [ūrdhva-nābhiḥ] o umbigo está acima* तालु [tālu] o palato* अधः [adhaḥ] abaixo* ऊर्ध्व-भानुः [ūrdhva-bhānuḥ] o sol está acima* अधः [adhaḥ] abaixo* शशी [śaśī] está a lua* करणं [karaṇaṃ] (essa) posição* विपरीताख्यं [viparītākhyaṃ] chamada invertida* लभ्यते [labhyate] é obtida* वक्त्रेण [vaktreṇa] da boca* गुरु [guru] guru* 

59- O umbigo está acima, o palato está abaixo. O sol está acima, abaixo está a lua. Essa posição, invertida, é obtida da boca do mestre.

60- त्रिधा बद्धो वृषो यत्र रौरवीति महास्वनम् | अनाहतं च तच्चक्रं हृदये योगिनो विदुः || ६० ||

tridhā baddho vṛṣo yatra rauravīti mahā-svanam | anāhataṃ ca tat cakraṃ hṛdaye yogino viduḥ || 60 ||

योगिनः [yoginaḥ] os yogins* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* हृदये [hṛdaye] do coração* तत् [tat] nesse* अनाहतं [anāhataṃ] há anāhata (nada)* यत्र [yatra] onde* रौरवीति [rauravīti] muge* * महा-स्वनम् [mahā-svanam] com grande ruido* वृषः [vṛṣaḥ] um touro* त्रिधा [tridhā] triplamente* बद्धः [baddhaḥ] amarrado*

60- Os yogins conhecem o cakra do coração, centro de energia do anahata nada (som sem batida, ié. não produzido por duas partes), onde um touro triplamente amarrado muge ruidosamente.

61- अनाहतमतिक्रम्य चाक्रम्य मणिपूरकम् | प्राप्ते प्राणे महापद्मं योगित्वममृतायते || ६१ ||

anāhatam atikramya cākramya maṇi-pūrakam | prāpte prāṇe mahā-padmaṃ yogitvam amṛtāyate || 61 ||

प्राणे [prāṇe] (quando) o prāṇa* अतिक्रम्य [atikramya] depois de deixar* मणि-पूरकम् [maṇi-pūrakam] o Manipuraka* च [ca] e* आक्रम्य [ākramya] atingir* अनाहतम् [anāhatam] anāhata (cakra)* प्राप्ते [prāpte] chega* महा-पद्मं [mahā-padmaṃ] ao grande lotus (o chakra Vishuddha)* योगित्वम् [yogitvam] o estado (de consciência) do yogin* अमृतायते [amṛtāyate] torna-se imortal*

61 - Quando o prana, depois de deixar o chakra Manipuraka, atingir o (seguinte) chakra Anahata, chega ao grande lótus (o chakra Vishuddha), então o estado (consciência) do yogin torna-se imortal.

62- विशब्दः संस्मृतो हंसो निर्मलः शुद्ध उच्यते | अतः कण्ठे विशुद्धाख्यं चक्रं चक्रविदो विदुः || ६२ ||

vi-śabdaḥ saṃsmṛto haṃso nirmalaḥ śuddha ucyate | ataḥ kaṇṭhe viśuddhākhyaṃ cakraṃ cakra-vido viduḥ || 62 ||

वि-शब्दः [vi-śabdaḥ] a palavra vi* संस्मृतः [saṃsmṛtaḥ] significa* हंसः [haṃsaḥ] haṃsa, respiração, prāṇa* शुद्ध [śuddha] e śuddha* उच्यते [ucyate] identifica* निर्मलः [nirmalaḥ] pureza* अतः [ataḥ] portanto* चक्र-विदः [cakra-vidaḥ] aqueles que estão familiarizados com os cakras* विदुः [viduḥ] conhecem* चक्रं [cakraṃ] o cakra* कण्ठे [kaṇṭhe] da garganta* विशुद्धाख्यं [viśuddhākhyaṃ] com o nome viśuddhā* 

62- A palavra vi significa energia vital e shuddha significa puro. Portanto, aqueles que estão familiarizados com os cakras conhecem o cakra da garganta sob o nome Vishuddha.

63- विशुद्धे परमे चक्रे धृत्वा सोमकलाजलम् | मासेन न क्षयं याति वञ्चयित्वा मुखं रवेः || ६३ ||

viśuddhe parame cakre dhṛtvā soma-kalā-jalam | māsena na kṣayaṃ yāti vañcayitvā mukhaṃ raveḥ || 63 ||

सोम-कला-जलम् [soma-kalā-jalam] Se o néctar da lua crescente* धृत्वा [dhṛtvā] for retido* मासेन [māsena] por um mês* परमे [parame] neste grande* विशुद्धे [viśuddhe] viśuddha* चक्रे [cakre] cakra* न [na] então não* याति [yāti] irá* क्षयं [kṣayaṃ] mais secar* वञ्चयित्वा [vañcayitvā] porque ele escapou* मुखं [mukhaṃ] da boca* रवेः [raveḥ] do sol*

63 - Se o néctar da lua crescente foi retido por um mês neste grande Vishuddha Chakra, então ele não irá mais secar porque ele escapou da boca do Sol.

64- सम्पीड्य रसनाग्रेण राजदन्तबिलं महत् | ध्यात्वामृतमयीं देवीं षण्मासेन कविर्भवेत् || ६४ ||

sampīḍya rasanāgreṇa rāja-danta-bilaṃ mahat | dhyātvāmṛta-mayīṃ devīṃ ṣaṇ-māsena kavir bhavet || 64 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* देवीं [devīṃ] sobre a deusa* अमृत-मयीं [amṛta-mayīṃ] na forma de néctar da imortalidade* सम्पीड्य [sampīḍya] enquanto pressiona* महत् [mahat] fortemente* रसनाग्रेण [rasanāgreṇa] a ponta da língua* राज-दन्त-बिलं [rāja-danta-bilaṃ] contra a base dos incisivos* भवेत् [bhavet] torna-se* कविः [kaviḥ] um sábio* षण्-मासेन [ṣaṇ-māsena] em seis meses* 

64- Meditando sobre a deusa na forma do néctar da imortalidade enquanto pressiona a ponta da língua fortemente contra a base dos incisivos, torna-se um sábio dentro de seis meses.

65- अमृतापूर्णदेहस्य योगिनो द्वित्रिवत्सरात् | ऊर्ध्वं प्रवर्तते रेतोऽप्यणिमादिगुणोदयः || ६५ ||

amṛtāpūrṇa-dehasya yogino dvi-tri-vatsarāt | ūrdhvaṃ pravartate reto'py aṇimādi-guṇodayaḥ || 65 ||

रेतः [retaḥ] a semente* योगिनः [yoginaḥ] de um yogin* अमृतापूर्ण-देहस्य [amṛtāpūrṇa-dehasya] cujo corpo é saturado com o néctar da imortalidade* वर्तते [pravartate] sobe* ऊर्ध्वं [ūrdhvaṃ] para cima* द्वि-त्रि-वत्सरात् [dvi-tri-vatsarāt] dentro de dois a três anos* प्रअपि [api] também* अणिमादि-गुणोदयः [aṇimādi-guṇodayaḥ] os siddhis se manifestam*

65- A semente de um yogin cujo corpo é preenchido com o néctar da imortalidade ascende dentro de dois a três anos, e as habilidades sobrenaturais, também se manisfestam.

66- इन्धनानि यथा वह्निस्तैलवर्तिं च दीपकः | तथा सोमकलापूर्णं देही देहं न मुञ्चति || ६६ ||

indhanāni yathā vahnis taila-vartiṃ ca dīpakaḥ | tathā soma-kalā-pūrṇaṃ dehī dehaṃ na muñcati || 66 ||

यथा [yathā] assim como* वह्निइः [vahniiḥ] o fogo* न [na] não* मुञ्चति [muñcati] deixa* इन्धनानि [indhanāni] a lenha* च [ca] e* दीपकः [dīpakaḥ] a chama de uma lamparina* तैल-वर्तिं [taila-vartiṃ] (não deixa) o pavio saturado de óleo* तथा [tathā] da mesma maneira* देही [dehī] jīva* देहं [dehaṃ] (não deixa) o corpo* सोम-कला-पूर्णं [soma-kalā-pūrṇaṃ] saturado com o néctar da lua* 

66- Assim como o fogo não deixa a lenha e a chama de uma lamparina não deixa o pavio impregnado de óleo, nem a alma deixa o corpo saturado com o néctar lunar.

67- आसनेन समायुक्तः प्राणायामेन संयुतः | प्रत्याहारेण संयुक्तो धारणाश्च समभ्यसेत् || ६७ ||

āsanena samāyuktaḥ prāṇāyāmena saṃyutaḥ | pratyāhāreṇa saṃyukto dhāraṇāś ca samabhyaset || 67 ||

समायुक्तः [samāyuktaḥ] dominando, familiarizado* आसनेन [āsanena] com āsana, postura corporal* संयुक्तः [saṃyuktaḥ] adicionando* प्राणायामेन [prāṇāyāmena] prāṇāyāma* च [ca] e* संयुतः [saṃyutaḥ] incluindo* प्रत्याहारेण [pratyāhāreṇa] pratyāhāra, retenção do néctar lunar* समभ्यसेत् [samabhyaset] deve-se práticar* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā* 

67 - Dominando postura corporal, controle da respiração e retenção do néctar lunar, deve-se práticar exercícios de concentração.

68- हृदये पञ्चभूतानां धारणाश्च पृथक्पृथक् | मनसो निश्चलत्वेन धारणा च विधीयते || ६८ ||

hṛdaye pañca-bhūtānāṃ dhāraṇāś ca pṛthak pṛthak | manaso niścalatvena dhāraṇā ca vidhīyate || 68 ||

विधीयते [vidhīyate] deve-se praticar* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā, exercícios de concentração* पञ्च-भूतानां [pañca-bhūtānāṃ] dos cinco elementos* पृथक्-पृथक् [pṛthak-pṛthak] individualmente, cada um isoladamente* च [ca] e* हृदये [hṛdaye] no (interior) do coração de cada cakra correspondente* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* निश्चलत्वेन [niścalatvena] sob a forma de imobilidade* मनसो [manaso] da mente* 

68- Deve-se praticar os exercícios de concentração dos cinco elementos, cada um individualmente, no interior do coração de cada cakra correspondente. Concentração sob a forma de imobilidade da mente.

69- या पृथ्वी हरितालदेशरुचिरा पीता लकारान्विता संयुक्ता कमलासनेन हि चतुष्कोणा हृदि स्थायिनी | प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा स्तम्भकरी सदा क्षितिजयं कुर्याद् भुवो धारणा || ६९ ||

yā pṛthvī hari-tāla-deśa-rucirā pītā la-kārānvitā saṃyuktā kamalāsanena hi catuṣ-koṇā hṛdi sthāyinī | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā stambhakarī sadā kṣiti-jayaṃ kuryād bhuvo dhāraṇā || 69 ||

विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* संयुक्ता [saṃyuktā] junto* स्थायिनी चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* धारयेत् [dhārayet] e concentre-se* भुवः [bhuvaḥ] sobre o elemento terra* तत्र [tatra] lá* हृदि [hṛdi] no coração* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* हरि-ताल-देश-रुचिरा [hari-tāla-deśa-rucirā] (visualize o elemento terra) como uma joia dourada, brilhante, magnífica e bela* या [yā] onde* [sthāyinī] está localizado* चतुष्-कोणा [catuṣ-koṇā] com forma quadrada* पीता [pītā] e de cor amarela* कमलासनेन [kamalāsanena] onde está sentado em uma flor de lótus (o regente brahma)* ल-कारान्विता [la-kārānvitā] junto com um som lam* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] (exercício) de concentração* पृथ्वी [pṛthvī] pṛthvī, no elemento terra* सदा [sadā] sempre* स्तम्भकरी [stambhakarī] causa a imobilidade* कुर्यात् [kuryāt] dá* हि [hi] certamente* क्षिति-जयं [kṣiti-jayaṃ] o domínio (sobre o elemento terra)* 

69- Dirija o prana junto com a mente sobre o (tattva) terra no coração, mantenha-o lá por duas horas (e visualize o elemento terra) como uma joia amarela brilhante quadrada, e em uma flor de lótus com (o regente Brahma sentado), junto com o bija lam. Esse exercício de concentração dá o domínio sobre (o elemento) terra.

70- अर्धेन्दुप्रतिमं च कुन्दधवलं कण्ठेऽम्बुतत्त्वं स्थितं यत्पीयूषवकारबीजसहितं युक्तं सदा विष्णुना |

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-एषा दुर्वहकालकूटजरणा स्याद्वारिणी धारणा || ७० ||

ardhendu-pratimaṃ ca kunda-dhavalaṃ kaṇṭhe'mbu-tattvaṃ sthitaṃ yat pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ yuktaṃ sadā viṣṇunā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā syād vāriṇī dhāraṇā || 70 ||

विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* अम्बु-तत्त्वं [ambu-tattvaṃ] sobre o tattva ambu, elemento água* स्थितं [sthitaṃ] situado* तत्र [tatra] lá* कण्ठे [kaṇṭhe] na garganta* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās (duas horas)* च [ca] e* अर्धेन्दु-प्रतिमं [ardhendu-pratimaṃ] (visualize o elemento água) na forma de um crescente* कुन्द-धवलं [kunda-dhavalaṃ] branco deslumbrante como jasmim* यत् [yat] que* पीयूष-व-कार- बीज-सहितं [pīyūṣa-va-kāra-bīja-sahitaṃ] junto com o bija vam e o néctar (lunar)* युक्तं [yuktaṃ] em conexão* सदा [sadā] sempre* विष्णुना [viṣṇunā] com o regente viṣṇu* एषा [eṣā] esse* स्यात् [syāt] é* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वारिणी [vāriṇī] sobre o elemento água* *दुर्वह-काल-कूट-जरणा [durvaha-kāla-kūṭa-jaraṇā] que digere o veneno mortal Kalakuta* 

70- Dirija o prana junto com sua mente sobre o elemento água na garganta, concentre-se por duas horas (visualizando o elemento água) na forma de um crescente branco deslumbrante como jasmim, junto com a sílaba semente vam e o néctar (lunar), sempre em conexão com Vishnu (como regente). Este é o exercício de concentração sobre o elemento água que digere (até mesmo) o veneno mortal Kalakuta.

71- यत्तालस्थितमिन्द्रगोपसदृशं तत्त्वं त्रिकोणोज्ज्वलं | तेजो रेफमयं प्रवालरुचिरं रुद्रेण यत्सङ्गतम् |

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा वह्निजयं सदा विदधते वैश्वानरी धारणा || ७१ ||

yat tāla-sthitam indra-gopa-sadṛśaṃ tattvaṃ tri-koṇojjvalaṃ | tejo repha-mayaṃ pravāla-ruciraṃ rudreṇa yat saṅgatam | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā vahni-jayaṃ sadā vidadhate vaiśvānarī dhāraṇā || 71 ||

विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* सङ्गतम् [saṅgatam] junto* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] para o tattva, princípio* तेजः [tejaḥ] tejas, fogo* ताल-स्थितम् [tāla-sthitam] localizado no palato* धारयेद् [dhārayed] concentre* तत्र [tatra] lá* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāś] por cinco ghaṭikāś, duas horas* त्रि-कोणोज्ज्वलं [tri-koṇojjvalaṃ] (e visualize o elemento fogo como) um triângulo brilhante* इन्द्र-गोप-सदृशं [indra-gopa-sadṛśaṃ] vermelho carmesim* प्रवाल-रुचिरं [pravāla-ruciraṃ] lindo como um coral* रेफ-मयं [repha-mayaṃ] junto com o bija ram* रुद्रेण [rudreṇa] e rudra como (como regente)* एषा [eṣā] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* वैश्वानरी [vaiśvānarī] associado ao elemento fogo* सदा [sadā] sempre* विदधते [vidadhate] confere* वह्नि-जयं [vahni-jayaṃ] domínio* यत् [yat] sobre esse elemento (fogo)* 

71- Dirija o prana junto com a mente para o tattva fogo no palato, mantenha-o ali por duas horas (e visualize o elemento fogo como) um triângulo vermelho carmesim, lindo como um coral, junto com bija ram, e Rudra (como regente). Esse exercício de concentração associado ao elemento fogo sempre dá o domínio sobre o fogo.

72- यद्भिन्नाञ्जनपुञ्जसन्निभमिदं तत्त्वं भ्रुवोरन्तरे | वृत्तं वायुमयं यकारसहितं यत्रेश्वरो देवता |

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा खे गमनं करोति यमिनां स्याद्वायवी धारणा || ७२ ||

yad bhinnāñjana-puñja-sannibham idaṃ tattvaṃ bhruvor antare | vṛttaṃ vāyu-mayaṃ ya-kāra-sahitaṃ yatreśvaro devatā | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā khe gamanaṃ karoti yamināṃ syād vāyavī dhāraṇā || 72 ||

विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] com a mente* तत्त्वं [tattvaṃ] sobre o tattva* वायु-मयं [vāyu-mayaṃ] feito de ar* तत्र [tatra] lá* अन्तरे [antare] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] sobrancelhas* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* वृत्तं [vṛttaṃ] (e visualize o elemento ar como) um círculo* भिन्नाञ्जन-पुञ्ज-सन्निभम्  [bhinnāñjana-puñja-sannibham] (preto) como unguento oleado* य-कार-सहितं [ya-kāra-sahitaṃ] junto com o bija yam* ईश्वरः [īśvaraḥ] e īśvara* देवता [devatā] como divindade regente* इदं [idaṃ] esse* धारणा [dhāraṇā] dhāraṇā* यत् [yat] que* वायवी [vāyavī] pertence ao ar* करोति [karoti] faz com que* यमिनां [yamināṃ] praticantes dos yamas* गमनं [gamanaṃ] caminhem* खे [khe] espaço (kha)* 

72- Dirija o prana junto com a mente sobre o elemento ar entre as sobrancelhas, concentre-se por duas horas (e visualize o elemento ar como) um círculo, (preto) como unguento oleado, junto com o bija yam e Ishvara como divindade regente. Este exercício de concentração, relativo ao ar, faz com que os praticantes dos yamas caminhem no espaço (kha).

73- आकाशं सुविशुद्धवारिसदृशं यद्ब्रह्मरन्ध्रे स्थितं | तत्राद्येन सदाशिवेन सहितं शान्तं हकाराक्षरम् |

प्राणं तत्र विनीय पञ्चघटिकाश्चित्तान्वितं धारये-देषा मोक्षकवाटपाटनपटुः प्रोक्ता नभोधारणा || ७३ ||

ākāśaṃ suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ yad brahma-randhre sthitaṃ | tatrādyena sadā-śivena sahitaṃ śāntaṃ ha-kārākṣaram | prāṇaṃ tatra vinīya pañca-ghaṭikāś cittānvitaṃ dhārayed eṣā mokṣa-kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ proktā nabho-dhāraṇā || 73 ||

विनीय [vinīya] dirija* प्राणं [prāṇaṃ] o prāṇa* चित्तान्वितं [cittānvitaṃ] junto com a mente* आकाशं [ākāśaṃ] para ākāśa, espaço, éter* स्थितं [sthitaṃ] localizado* तत्र [tatra] lá* ब्रह्मरन्ध्रे [brahmarandhre] no brahmarandhra* यत् [yat] aí* धारयेत् [dhārayet] concentre-se* पञ्च-घटिकाः [pañca-ghaṭikāḥ] por cinco ghaṭikās, duas horas* सुविशुद्ध-वारि-सदृशं-शान्तं [suviśuddha-vāri-sadṛśaṃ-śāntaṃ] (e visualize o elemento akasha) como água perfeitamente pura e tranquila* ह-काराक्षरम् [ha-kārākṣaram] junto com o bija ham* सहितं [sahitaṃ] junto com* आद्येन [ādyena] o primordial* सदाशिवेन [sadāśivena] sadāśiva (como regente)* एषा [eṣā] esse (exercício)* प्रोक्ता [proktā] chamado* नभो-धारणा [nabho-dhāraṇā] dhāraṇā sobre akasha* कवाट- पाटन-पटुः [kavāṭa-pāṭana-paṭuḥ] permite atravessar a porta para* मोक्ष [mokṣa] mokṣa, liberdade* 

73- Dirija o prana junto com a mente para o tattva akasha (espaço) no Brahmarandhra, concentre-se nele por duas horas (e visualize o elemento akasha) como água tranquila e perfeitamente pura, junto com o bija ham e o primordial Sadashiva (como divindade regente). Esse exercício de concentração sobre akasha abre a porta da liberdade.

74- स्तम्भनी द्रावणी चैव दहनी भ्रामणी तथा | शोषणी च भवन्त्येवं भूतानां पञ्च धारणाः || ७४ ||

stambhanī drāvaṇī caiva dahanī bhrāmaṇī tathā | śoṣaṇī ca bhavanty evaṃ bhūtānāṃ pañca dhāraṇāḥ || 74 ||

एवं [evaṃ] assim (as características) * पञ्च [pañca] dos cinco* भूतानां [bhūtānāṃ] bhūtātattva, elementos brutos* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā, de concentração* भवन्ति [bhavanti] são* स्तम्भनी [stambhanī] solidificante* द्रावणी [drāvaṇī] liquidificante* च [ca] e* दहनी [dahanī] inflamante* भ्रामणी [bhrāmaṇī] movente* च [ca] e* एव [eva] assim* तथा [tathā] também* शोषणी [śoṣaṇī] absorvente* 

74- Os cinco elementos (bhūtātattvas) de concentração apresentam as seguintes características: solidificante, liquidificante, inflamante, movente e absorvente.

75- कर्मणा मनसा वाचा धारणाः पञ्च दुर्लभाः | विधाय सततं योगी सर्वपापैः प्रमुच्यते || ७५ ||

karmaṇā manasā vācā dhāraṇāḥ pañca durlabhāḥ | vidhāya satataṃ yogī sarva-pāpaiḥ pramucyate || 75 ||

योगिन् [yogin] o yogin* विधाय [vidhāya] que pratica* सततं [satataṃ] regularmente* पञ्च [pañca] os cinco* धारणाः [dhāraṇāḥ] dhāraṇā, exercícios de concentração* दुर्लभाः [durlabhāḥ] de difícil obtenção* प्रमुच्यते [pramucyate] liberta* मनसा [manasā] a mente* कर्मणा [karmaṇā] a ação* वाचा [vācā] e a linguagem* सर्व-पापैः [sarva-pāpaiḥ] de todo sofrimento* 

75- Um yogin que pratica regularmente esses cinco exercícios de concentração liberta a mente, a ação e a linguagem de todo sofrimento.

76- सर्वं चिन्तासमावर्ति योगिनो हृदि वर्तते | यत्तत्त्वे निश्चितं चेतस्तत्तु ध्यानं प्रचक्षते || ७६ ||

sarvaṃ cintā-samāvarti yogino hṛdi vartate | yat tattve niścitaṃ cetas tat tu dhyānaṃ pracakṣate || 76 ||

हृदि [hṛdi] no coração* योगिनो [yogino] de um yogin* वर्तते [vartate] surge* सर्वं [sarvaṃ] todo* चिन्ता-समावर्ति [cintā-samāvarti] tipo de pensamento* यत् [yat] o que* प्रचक्षते [pracakṣate] chama-se* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna* चेतस् [cetas] é quando a mente* निश्चितं [niścitaṃ] se fixa* तत्त्वे [tattve] em um determinado tattva*

76- No coração de um yogin, surge todo tipo de pensamento. Chama-se dhyana quando a mente se fixa em um determinado tattva.

77- द्विधा भवति तद्ध्यानं सगुणं निर्गुणं तथा | सगुणं वर्णभेदेन निर्गुणं केवलं विदुः || ७७ ||

dvidhā bhavati tad dhyānaṃ sa-guṇaṃ nirguṇaṃ tathā | sa-guṇaṃ varṇa-bhedena nirguṇaṃ kevalaṃ viduḥ || 77 ||

भवति [bhavati] existem* द्विधा [dvidhā] dois tipos* ध्यानं [dhyānaṃ] de dhyāna, meditação* स-गुणं [sa-guṇaṃ] com propriedades* तथा [tathā] e* निर्गुणं [nirguṇaṃ] sem propriedades* तद् [tad] a (meditação)* स-गुणं [sa-guṇaṃ] com propriedades* विदुः [viduḥ] é reconhecida* वर्ण-भेदेन [varṇa-bhedena] pelas distinções relacionadas aos atributos limitantes (som, cor, varṇa* निर्गुणं [nirguṇaṃ] (a meditação) sem atributos* केवलं [kevalaṃ] é livre (de tais distinções limitantes)* 

77- Existem dois tipos de meditação: com propriedades e sem propriedades. A meditação com propriedades pode ser reconhecida pelas distinções quanto aos atributos limitantes. A meditação sem qualidades é livre (de tais distinções limitantes).

78- आधारं प्रथमं चक्रं तप्तकाञ्चनसन्निभम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति किल्बिषम् || ७८ ||

ādhāraṃ prathamaṃ cakraṃ tapta-kāñcana-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati kilbiṣam || 78 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* आधारं [ādhāraṃ] no ādhāra* प्रथमं [prathamaṃ] o primeiro* चक्रं [cakraṃ] cakra* सन्निभम् [sannibham] que se assemelha* तप्त-काञ्चन [tapta-kāñcana] a ouro brilhante* आदाय [ādāya] e, mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* मुञ्चति [muñcati] (o yogin) liberta-se* किल्बिषम् [kilbiṣam] do engano*

78- Meditando no Adhara, o primeiro cakra, que se assemelha a ouro brilhante, e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin), liberta-se do engano.

79- स्वाधिष्ठानं द्वितीयं तु सन्माणिक्यसुशोभनम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा मुञ्चति पातकम् || ७९ ||

svādhiṣṭhānaṃ dvitīyaṃ tu san māṇikya-su-śobhanam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā muñcati pātakam || 79 ||

तु [tu] agora* ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* स्वाधिष्ठानं [svādhiṣṭhānaṃ] no svādhiṣṭhāna* द्वितीयं [dvitīyaṃ] o segundo (cakra)* सत् [sat] é* माणिक्य-सु-शोभनम् [māṇikya-su-śobhanam] muito bonito (vermelho) como um rubi* आदाय [ādāya] (o yogin) mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* मुञ्चति [muñcati] livra-se* पातकम् [pātakam] dos pecados*

79- Agora, meditando no Svadhishthana, o segundo cakra, lindo como o rubi, (o yogin) mantendo os olhos fixos na ponta do nariz livra-se do pecado.

80- तरुणादित्यसङ्काशं चक्रं च मणिपूरकम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा संक्षोभयेज्जगत् || ८० ||

taruṇāditya-saṅkāśaṃ cakraṃ ca maṇi-pūrakam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā saṃkṣobhayej jagat || 80 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* मणि-पूरकम् [maṇipūrakam] no maṇipūraka* चक्रं [cakraṃ] (o terceiro) cakra* तरुणादित्य-सङ्काशं [taruṇāditya-saṅkāśaṃ] que se assemelha ao sol nascente (cor laranja-avermelhada)* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* संक्षोभयेज् [saṃkṣobhayej] (o yogin) pode mover* जगत् [jagat] o mundo*

80- Meditando sobre o Manipuraka, o terceiro cakra, que se assemelha ao sol nascente (cor laranja-avermelhada), e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) pode mover o mundo.

81 - Ausente

82- विद्-युत्प्रभावं हृत्पद्मे प्राणायामविभेदनैः | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् || ८२ ||

vidyut-prabhāvaṃ hṛt-padme prāṇāyāma-vibhedanaiḥ | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet || 82 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] (o yogin) meditando* हृत्पद्मे [hṛtpadme] no anāhata padme, no cakra do coração* विद्युत्-प्रभावं [vidyut-prabhāvaṃ] (que tem) o brilho do relâmpago* प्राणायाम-विभेदनैः [prāṇāyāma-vibhedanaiḥ] em associação com exercícios do prāṇāyāma* आदाय [ādāya] e mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] atinge* ब्रह्ममय [brahmamaya] o absoluto* 

82- (o yogin) meditando no lótus do coração que tem o brilho do relâmpago, em conjunção com exercícios de respiração, e mantendo os olhos na ponta do nariz, atinge o Absoluto.

83- सन्ततं घण्टिकामध्ये विशुद्धं चामृतोद्भवम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा ब्रह्ममयो भवेत् || ८३ ||

santataṃ ghaṇṭikā-madhye viśuddhaṃ cāmṛtodbhavam | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā brahma-mayo bhavet || 83 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] (o yogin) meditando* विशुद्धं [viśuddhaṃ] no viśuddha* सन्ततं [santataṃ] localizado* घण्टिका-मध्ये [ghaṇṭikā-madhye] no meio da garganta* अमृत-उद्भवम् [amṛta-udbhavam] fonte do néctar da imortalidade* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] os olhos fixos* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] atinge* ब्रह्ममय [brahmamaya] o absoluto* 

83- Meditando sobre o Vishuddha chakra localizado no meio da garganta, a fonte do néctar da imortalidade, e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) atinge Absoluto.

84- भ्रुवोर्मध्ये स्थितं देवं स्निग्धमौक्तिकसन्निभम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वानन्दमयो भवेत् || ८४ ||

bhruvor madhye sthitaṃ devaṃ snigdha-mauktika-sannibham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvānanda-mayo bhavet || 84 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* देवं [devaṃ] na divindade (Paramashiva)* स्थितं [sthitaṃ] residente* मध्ये [madhye] entre* भ्रुवोः [bhruvoḥ] as sobrancelhas* सन्निभम् [sannibham] que é semelhante* स्निग्ध-मौक्तिक [snigdha-mauktika] a pérola brilhante* आदाय [ādāya] e mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] a visão fixa* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* भवेत् [bhavet] (o yogin) vivencia* आनन्दमय [ānandamaya] a bem aventurança* 

84- meditando na divindade (Paramashiva) residente entre as sobrancelhas, que se assemelha à pérola brilhante (madrepérola), e mantendo os olhos fixos na ponta do nariz, (o yogin) vivencia a bem aventurança.

85- निर्गुणं च शिवं शान्तं गगने विश्वतोमुखम् | नासाग्रे दृष्टिमादाय ध्यात्वा दुःखाद्विमुच्यते || ८५ ||

nirguṇaṃ ca śivaṃ śāntaṃ gagane viśvato-mukham | nāsāgre dṛṣṭim ādāya dhyātvā duḥkhād vimucyate || 85 ||

निर्गुणं-ध्यात्वा [nirguṇaṃ-dhyātvā] meditando, sem propriedades* शान्तं [śāntaṃ] no pacífico* शिवं [śivaṃ] śiva* विश्वतो-मुखम् [viśvato-mukham] cuja face gira para todas as direções* गगने [gagane] no espaço vazio* च [ca] e* आदाय [ādāya] mantendo* दृष्टिम् [dṛṣṭim] a visão fixa* नासाग्रे [nāsāgre] na ponta do nariz* विमुच्यते [vimucyate] liberta-se* दुःखाद् [duḥkhād] do sofrimento* 

85- Meditando no pacífico Shiva (consciência pura), cujo rosto gira em todas direções, residente no espaço vazio e mantendo os olhos na ponta do nariz, (o yogin) liberta-se do sofrimento.

86 / 87- गुदं मेढ्रं च नाभिं च हृत्पद्मं च तदूर्ध्वतः | घण्टिकां लम्बिकास्थानं भ्रूमध्ये परमेश्वरम् || ८६ || निर्मलं गगनाकारं मरीचिजलसन्निभम् | आत्मानं सर्वगं ध्यात्वा योगी योगमवाप्नुयात् || ८७ ||

gudaṃ meḍhraṃ ca nābhiṃ ca hṛt-padmaṃ ca tad-ūrdhvataḥ | ghaṇṭikāṃ lambikā-sthānaṃ bhrū-madhye parameśvaram || 86 ||

nirmalaṃ gaganākāraṃ marīci-jala-sannibham | ātmānaṃ sarvagaṃ dhyātvā yogī yogam avāpnuyāt || 87 ||

ध्यात्वा [dhyātvā] meditando* गुदं [gudaṃ] sobre o Muladhara Chakra, na região do ânus* मेढ्रं [meḍhraṃ] no Svadhishthana Chakra, na região do pênis* च [ca] e* नाभिं [nābhiṃ] no Manipura Chakra, no umbigo* च [ca] e* हृत्-पद्मं [hṛt-padmaṃ] no anāhata cakra* च [ca] e* तद्-ऊर्ध्वतः [tad-ūrdhvataḥ] acima dele* घण्टिकां [ghaṇṭikāṃ] na região da garganta* लम्बिका-स्थानं [lambikā-sthānaṃ] e do palato, no Vishuddha Chakra* भ्रू-मध्ये [bhrū-madhye] e, entre as sobrancelhas (Ajna Chakra)* परमेश्वरम् [parameśvaram] no senhor supremo parameśvara* आत्मानं [ātmānaṃ] bem como, no Self* निर्मलं [nirmalaṃ] puro* सर्वगं [sarvagaṃ] e onipresente* गगनाकारं [gaganākāraṃ] na forma de espaço vazio* मरीचि-जल-सन्निभम् [marīci-jala-sannibham] que se assemelha à miragem de água* योगिन् [yogin] o yogin* अवाप्नुयात् [avāpnuyāt] alcança* योगम् [yogam] o estado de yoga (samadhi)* 

86 / 87- Meditando sobre o Muladhara Chakra, na região do ânus, no Svadhishthana Chakra, na região do pênis, e no Manipura Chakra, no umbigo, e no anāhata cakra e, acima dele, na região da garganta e do palato, no Vishuddha Chakra, e entre as sobrancelhas (Ajna Chakra) no Senhor Supremo Parameśvara, bem como, no Self, puro e onipresente, na forma de espaço vazio, que se assemelha à miragem de água, o yogin alcança o estado de yoga (samadhi).

88- कथितानि यथैतानि ध्यानस्थानानि योगिनाम् | उपाधितत्त्वयुक्तानि कुर्वन्त्यष्टगुणोदयम् || ८८ ||

kathitāni yathaitāni dhyāna-sthānāni yoginām | upādhi-tattva-yuktāni kurvanty aṣṭa-guṇodayam || 88 || 

एतानि [etāni] esses* ध्यान-स्थानानि [dhyāna-sthānāni] centros de meditação* यथ [yatha] como* कथितानि [kathitāni] foram ensinados* उपाधि-तत्त्व-युक्तानि [upādhi-tattva-yuktāni] em conexão com os atributos limitantes (terra, água, etc)* कुर्वन्ति [kurvanti] despertam* अष्ट-गुणोदयम् [aṣṭa-guṇodayam] as oito habilidades super-naturais* योगिनाम् [yoginām] do yogin* 

88- Esses centros de meditação, como foram ensinados, em conjunção com os atributos limitantes (terra, água, etc), despertam as oito habilidades sobrenaturais dos yogins.

89- उपाधिश्च तथा तत्त्वं द्वयमेवमुदाहृतम् | उपाधिः प्रोच्यते वर्णस्तत्त्वमात्माभिधीयते || ८९ ||

upādhiś ca tathā tattvaṃ dvayam evam udāhṛtam | upādhiḥ procyate varṇas tattvam ātmābhidhīyate || 89 ||

एवम् [evam] assim* उदाहृतम् [udāhṛtam] foram ensinados* द्वयम् [dvayam] os dois* उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* च [ca] e* तथा [tathā] também* तत्त्वं [tattvaṃ] tattva (o estado real)* उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* प्रोच्यते [procyate] é chamado* वर्णः [varṇaḥ] varna, cor* आत्मा [ātmā] e o Self* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamado* तत्त्वम् [tattvam] de tattva* 

89- Assim foram ensinados os dois, o atributo limitante e também tattva. O atributo limitante é chamado Varna (cor), e o Self é chamado Tattva (natureza real).

90- उपाधिरन्यथाज्ञानं तत्त्वं संस्थितमन्यथा |समस्तोपाधिविध्वंसि सदाभ्यासेन योगिनाम् || ९० ||

upādhir anyathā-jñānaṃ tattvaṃ saṃsthitam anyathā | samastopādhi-vidhvaṃsi sadābhyāsena yoginām || 90 || 

उपाधिः [upādhiḥ] o atributo limitante* संस्थितम् [saṃsthitam] é baseado* अन्यथा-ज्ञानं [anyathā-jñānaṃ] em falso conhecimento* तत्त्वं [tattvaṃ] (o conhecimento do) tattva, a natureza real* अन्यथा [anyathā] é diferente (pois é baseado no conhecimento correto)* सदाभ्यासेन [sadābhyāsena] (assim a) prática constante (meditação no tattva)* समस्तोपाधि-विध्वंसि [samastopādhi-vidhvaṃsi] destrói todos (atributos limitantes)* योगिनाम् [yoginām] dos yogins*

90- O atributo limitante é baseado em falso conhecimento. (o conhecimento do) tattva, da natureza real é diferente (pois é baseado no conhecimento correto), assim a prática constante (meditação no tattva), destrói todos os atributos limitantes dos yogins.

91- आत्मवर्णेन भेदेन दृश्यते स्फाटिको मणिः | मुक्तो यः शक्तिभेदेन सोऽयमात्मा प्रशस्यते || ९१ ||

ātma-varṇena bhedena dṛśyate sphāṭiko maṇiḥ | mukto yaḥ śakti-bhedena so'yam ātmā praśasyate || 91 ||

मणिः [maṇiḥ] uma jóia* स्फाटिकः [sphāṭikaḥ] de cristal de rocha incolor* दृश्यते [dṛśyate] é percebida* आत्म-वर्णेन [ātma-varṇena] na sua própria cor* भेदेन [bhedena] através da separação (de outros objetos coloridos)* यः [yaḥ] tal* प्रशस्यते [praśasyate] distinto* आत्मा [ātmā] self* मुक्तः [muktaḥ] é liberado* शक्ति-भेदेन [śakti-bhedena] quando separado pela energia divina (de todos os atributos limitantes)* सोऽयम् [so'yam] apenas isso* 

91- Uma pedra preciosa de cristal de rocha é percebida com sua própria cor através da separação (de outros objetos coloridos). Tal distinto self é liberado quando separado pela energia divina (de todos os atributos limitantes).

92- निरातङ्कं निरालम्बं निष्प्रपञ्चं निराश्रयम् | निरामयं निराकारं तत्त्वं तत्त्वविदो विदुः || ९२ ||

nirātaṅkaṃ nirālambaṃ niṣprapañcaṃ nirāśrayam | nirāmayaṃ nirākāraṃ tattvaṃ tattva-vido viduḥ || 92 ||

तत्त्व-विदः [tattva-vidaḥ] os conhecedores do tattva, self* विदुः [viduḥ] reconhecem, experienciam* तत्त्वं [tattvaṃ] o tattva, self* निरातङ्कं [nirātaṅkaṃ] como, livre de sofrimento* निरालम्बं [nirālambaṃ] sem sustentação* निष्प्रपञ्चं [niṣprapañcaṃ] sem variedade* निराश्रयम् [nirāśrayam] auto suficiente* निरामयं [nirāmayaṃ] imaculado* निराकारं [nirākāraṃ] sem forma* 

92- Os conhecedores do Self experienciam o Self como livre de sofrimento, sem apoio, sem variedade, auto-suficiente, imaculado e sem forma.

93- शब्दाद्याः पञ्च या मात्रा यावत्कर्णादिषु स्मृताः | तावदेव स्मृतं ध्यानं तत्समाधिरतः परम् || ९३ ||

śabdādyāḥ pañca yā mātrā yāvat karṇādiṣu smṛtāḥ | tāvad eva smṛtaṃ dhyānaṃ tat samādhir ataḥ param || 93 ||

तावत् [tāvat] enquanto* या [yā] os* पञ्च [pañca] os cinco* मात्रा [mātrā] mātrā, tanmātra, elementos sutis* शब्दाद्याः [śabdādyāḥ] como, som, etc* यावत् [yāvat] desde que* एव [eva] claramente* स्मृताः [smṛtāḥ] percebidos* कर्णादिषु [karṇādiṣu] com os ouvidos, etc* स्मृतं [smṛtaṃ] considera-se* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna, meditação* अतः [ataḥ] quando* परम् [param] além* तत् [tat] disso (não pode ser percebido)* समाधिः [samādhiḥ] é samādhi, imersão*

93 - Enquanto os cinco tanmatras puderem ser percebidos pelos sentidos, ainda se considera meditação (dhyana). Quando não puderem ser percebidos é imersão (samadhi).

94- यदा संक्षीयते प्राणो मानसं च विलीयते | तदा समरसैकत्वं समाधिरभिधीयते || ९४ ||

yadā saṃkṣīyate prāṇo mānasaṃ ca vilīyate | tadā sama-rasaikatvaṃ samādhir abhidhīyate || 94 ||

यदा [yadā] quando* प्राणः [prāṇaḥ] prāṇa, a respiração* सङ्क्षीयते [saṃkṣīyate] desaparece completamente* च [ca] e* मानसं [mānasaṃ] a mente* विलीयते [vilīyate] se dissolve* तदा [tadā] então* समरस-एकत्वं [samarasa-ekatvaṃ] a homogeneidade da unidade (mente e self)* अभिधीयते [abhidhīyate] é chamada* समाधिः [samādhiḥ] samādhi, imersão* 

94- Quando a respiração para completamente, e a mente se dissolve, então a homogeneidade da unidade (mente e self) é chamada de imersão (samadhi).

95- Ausente

96- धारणाः पञ्चनाड्यस्तु ध्यानं च षष्ठिनाडिकाः | दिनद्वादशकेनैव समाधिः प्राणसंयमः || ९६ ||

dhāraṇāḥ pañca-nāḍyas tu dhyānaṃ ca ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ | dina-dvādaśakenaiva samādhiḥ prāṇa-saṃyamaḥ || 96 ||

धारणाः [dhāraṇāḥ] (Os cinco mencionados) exercícios de concentração* एव [eva] exatamente* पञ्च-नाड्यः [pañca-nāḍyaḥ] (com duração) de cinco nadi (5 x 24 min= 2 h)* तु [tu] e* ध्यानं [dhyānaṃ] dhyāna, meditação* षष्ठि-नाडिकाः [ṣaṣṭhi-nāḍikāḥ] com duração de sessenta nāḍikās (60 x 24 min = 24 h)* च [ca] e* प्राण-संयमः [prāṇa-saṃyamaḥ] prāṇāyāma* दिन-द्वादशकेन [dina-dvādaśakena] (com duração) de 12 dias* समाधिः [samādhiḥ] (todos eles levam ao) samādhi, imersão* 

96- (Os cinco mencionados) exercícios de concentração (cada um com duração) de 2 horas, e meditação (com duração de) 24 horas e pranayama (com duração de) 12 dias, (todos eles levam ao) samadhi, imersão.

97- न गन्धं न रसं रूपं न च स्पर्शं न निःस्वन् | आत्मानं न परं वेत्ति योगी युक्तः समाधिना || ९७ ||

na gandhaṃ na rasaṃ rūpaṃ na sparśaṃ na ca niḥsvanam | ātmānaṃ na paraṃ vetti yogī yuktaḥ samādhinā || 97 ||

योगी [yogin] Um yogin* युक्तः [yuktaḥ] absorvido* समाधिना [samādhinā] em samādhi, imersão* न [na] não* वेत्ति [vetti] percebe* गन्धं [gandhaṃ] cheiro* न [na] nem* रसं [rasaṃ] sabor* न [na] nem* रूपं [rūpaṃ] forma* न [na] nem* स्पर्शं [sparśaṃ] tato* निःस्वनम् [niḥsvanam] nem som* च [ca] e* आत्मानं [ātmānaṃ] (nem seu) próprio corpo* न [na] nem* परं [paraṃ] outro* 

97- Um yogin imerso no estado de samadhi não percebe nem o cheiro, nem o sabor, nem a forma, nem o tato, nem o som, nem o seu próprio corpo, nem qualquer outro.

98- खाद्यते न च कालेन बाध्यते न च कर्मणा | साध्यते न स केनापि योगी युक्तः समाधिना || ९८ ||

khādyate na ca kālena bādhyate na ca karmaṇā | sādhyate na ca kenāpi yogī yuktaḥ samādhinā || 98 ||

योगी [yogī] um yogin* युक्तः [yuktaḥ] imerso* समाधिना [samādhinā] em samādhi* च [ca] e* न [na] não* खाद्यते [khādyate] é devorado* कालेन [kālena] pelo tempo (morte)* च [ca] e* न [na] nem* बाध्यते [bādhyate] é afetado* कर्मणा [karmaṇā] pelo karma* च [ca] e* न [na] não* साध्यते [sādhyate] é dominado* केनापि [kenāpi] por qualquer pessoa* 

98 - Um yogin imerso em samadhi, não é devorado pela morte, nem afetado pelo karma, e nem dominado por ninguém.

99- निर्मलं निश्चलं नित्यं निष्क्रियं निर्गुणं महत् | व्योमविज्ञानमानन्दं ब्रह्म ब्रह्मविदो विदुः || ९९ ||

nirmalaṃ niścalaṃ nityaṃ niṣkriyaṃ nirguṇaṃ mahat | vyoma-vijñānam ānandaṃ brahma brahma-vido viduḥ || 99 ||

ब्रह्म-विदः [brahma-vidaḥ] os conhecedores do absoluto* विदुः [viduḥ] reconhecem* ब्रह्म [brahma] brahma, o absoluto* निर्मलं [nirmalaṃ] (como imaculado)* निश्चलं [niścalaṃ] imutável* नित्यं [nityaṃ] eterno* निष्क्रियं [niṣkriyaṃ] inativo* निर्गुणं [nirguṇaṃ] sem propriedades* महत् [mahat] incomensurável* व्योम [vyoma] onipresente* विज्ञानम् [vijñānam] (cuja natureza é) conhecimento* आनन्दं [ānandaṃ] e bem aventurança* 

99- Os conhecedores do Absoluto (Brahma) reconhecem Brahma como imaculado, imutável, eterno, inativo, sem características, incomensurável, e onipresente, cuja natureza é conhecimento e bem aventurança.

100- दुग्धे क्षीरं घृते सर्पिरग्नौ वह्निरिवार्पितः | अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे || १०० ||

dugdhe kṣīraṃ ghṛte sarpir agnau vahnir ivārpitaḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yoga-vit parame pade || 100 ||

परमे [parame] no mais alto* पदे [pade] estado* योग-वित् [yoga-vit] um conhecedor do yoga* व्रजेत् [vrajet] entra* नित्यं [nityaṃ] na eterna* अद्वयत्वं [advayatvaṃ] não dualidade* इव [iva] como* क्षीरं [kṣīraṃ] leite* अर्पितः [arpitaḥ] entornado* दुग्धे [dugdhe] em leite* घृते [ghṛte] manteiga* सर्पिः [sarpiḥ] em manteiga* वह्निः [vahniḥ] fogo* अग्नौ [agnau] no fogo* 

100 - No mais alto estado, um conhecedor de yoga entra na eterna não-dualidade, como leite entornado em leite, ou como ghee derramado em manteiga clarificada, ou como fogo dado ao fogo.

101- भवभयवने वह्निर्मुक्तिसोपानमार्गतः | अद्वयत्वं व्रजेन्नित्यं योगवित्परमे पदे || १०१ ||

bhava-bhaya-vane vahnir mukti-sopāna-mārgataḥ | advayatvaṃ vrajen nityaṃ yoga-vit parame pade || 101 ||

परमे [parame] no mais alto* पदे [pade] estado* योग-वित् [yoga-vit] um conhecedor do yoga* अद्वयत्वं [advayatvaṃ] entra na não dualidade* नित्यं [nityaṃ] eterna* मार्गतः [mārgataḥ] através da ação* मुक्ति-सोपान [mukti-sopāna] da escada para a liberdade* व्रजेत् [vrajet] que é como um* वह्निः [vahniḥ] incêndio* भव-भय-वने [bhava-bhaya-vane] na medonha floresta da existência humana*  

101 - No mais alto estado, um conhecedor do yoga entra na não-dualidade eterna através da ação dessa escada da libertação, que é como um incêndio na medonha floresta da existência empírica.

इति गोरक्षशतकं सम्पूर्णम् [iti gorakṣa-śatakaṃ sampūrṇam]

Assim termina o Goraksha Shataka, os cem versos de Goraksha.